鍾國強老師與葉澄澄老師的一段對話
談修道的法門
鍾國強／芍艾氧生氣功中心負責人，近四十年靈修功力
葉澄澄／中興中學英文系教授，十年靜坐經驗，鍾老師之學生
葉：觀照是一個法門嗎？可讓人達到明心見性嗎？
鍾：觀照也是達到明心兒見性的法門之一，但若是根基不 夠好的話，靠觀照求道很容易出現問題。
葉：要怎樣的根基。
鍾：舉一個莊子的故事：「南海之帝為儵，北海之帝為忽 ，中央之帝為渾沌。儵與忽時與相與遇於渾沌之地，渾沌 待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視 聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌 死。」這故事中描述中央之帝是一張素白的臉，其他的皇 帝好心幫他開鑿七孔，一天開一孔，七天之後中央帝就死 了。這意思是說我們用了太多感觀，而觀照或觀想便是感 觀世界中的一個環節。觀想就如一把銳利的刀，有方便的 地方也有危險的地方。用不對就會像中央帝一樣的下場。 人們的意識是如此強大，現代西方教育背景主導的泛邏輯 思考方式及理性價值判斷強迫我們對所有事物做分析，評 斷，到最後便讓我們原本該有的力量不見了。
葉：所以「分析」是不好的？
鍾：「分析」是有問題的。它和「觀想」一般也是一把雙 面刀。
葉：所以分析也是一種法門了，觀照是用看的，而分析是 用思維的方式。這兩種方式都有其問題所在。
鍾：是的。這些問題之所在就如同「三摩地」的問題。「 般若」智慧之能夠產生是由於有了天人合一的智慧，若能 做到自我和自然能溝通，「心」和「境」便能完全和合。 心境和合就是人我不分。人我不分就達到了莊子所說「坐 忘」或「忘我」的境界。「忘我」在佛家及道家的說法中 是有差別的。佛家說「忘我」是「無我」是「性空」是無 意識無本體意識，識心停止回到根性，還我本來面目的意 識。道家所代表人莊子便說忘我是「忘形」，把所有東西 都停止了，達到了物我不分，回到不胎息的狀態，這時便 住入了「物化」和「齊物」的境界。「齊物」的境界便是 把人和自然的力量連線並發揮到最大的極限，這便是進到 類似佛家所消「三摩地」的境界，這是由內省而直接產生 的，而若要以佛家的方式必須要先丟掉意識心、意識我。 若不捨掉就無法將「境」和「我」的問題解開。由於佛家 的理論是以唯識論出發。唯識論是談論「依它起性」的問 題，也就是研究心隨著外境的變化而起反應。由於周圍的 環境變動、因緣變化，心便隨之共鳴、共振，這共振效應 就會讓人的思見變動而無法平衡。故要做到「內識非有、 外境非無」的境界，把內在的心識空掉，對外在的境界， 物相都不執著，這樣才能還原到人基本的真心。但這境地 對一般人來說是很難達到的。
葉：的確是，要怎樣才能達到？
鍾：要達到般若智慧要了解「境」和「我」的問題，「心 」和「外物」的問題。了解之後要做到「忘我」，把我的 識見停止，這麼繼續下去的才是你的真心在運作，這樣才 能進入「沒那波羅密」的境界即「三摩地」的境界。「西 遊記」中唐三藏走過奈何橋時發現自己掉下去了，奈何橋 就是我們最後的過渡，唐三藏渡過奈何橋前己渡過了九九 八十一次的劫難，這些物外的劫難已讓他有了「轉識成智 」的智慧，他已能解決種種的環境、物相、困惑而不受外 境所惑，在走過千山萬水種種劫難，他還是拋不掉他自己 。但這傳說中界乎陰陽的奈何橋擺渡便是讓他產生完全拋 掉意識我、識心的忘情水。當「真我」呈現時，他便發現 執我已死了、不存在了，不再有這皮囊。換句話說這皮囊 不是肉體而是意識心、執我。當執我沒有了，真我便過渡 到彼岸了。
葉：也就是意識和肉體分開了。
鍾：故真我可自行活動，也就是真心呈現、自性呈現的時 候。在佛家來說要經過許多的層次之後才能修到自性呈現 。而以道家的方式，莊子提出以「坐忘」開始。坐忘的第 一個法門是「隱几」。隱几有兩個意思，是身體上的隱几 ，將六根六塵的感覺系統都停止。從形上說是「藏」的意 思。將身體所有七情六慾的運作都藏到最根本的胎藏界， 藏而不見便叫「隱几」。用隱几的方法便可慢慢地進入「 坐忘」的境界。不再起動叫坐，對所有的狀況都可不去警 覺、意識和反應。
葉：這情形就像佛家所說的「忘我」嗎？
鍾：坐忘包含的意思比忘我更多。「忘我」是把「我」的 意識停止。而莊子的坐忘境界是已直接進入天人合一的境 界而與萬化冥合，也就是可完全與時空的運作結為一體。 已無「心」和「境界」的分別。莊子是直接入道。而佛家 的方式必須是歷經千山萬水之後才可拋掉意識我才可到達 彼岸。
葉：現在我印證了佛的一句話。人的苦就是在貪瞋癡。我 就是在遭受「貪」的苦。我就是很想知道這些東西，但還 是左頭霧水，不能理解。要理解必須要有智慧，現在我的 問題是該用什麼方法來進入？
鍾：不能用「理」的方法。
葉：不能用「理」是要用體驗嗎？
鍾：要用身體直接走進去。用身體便是回到根本，也就是 自根自性。
葉：要怎麼做，我以前學的是要早porguame（早課）晚 programe（晚課）。但我懷疑這麼多年來到底有多少人證 悟了這個？我是不頂用功的，但我周遭的人及周遭以外的 人得到的只有具體的受害證據而有真正受老的實證，沒有 一個人說他「已得道了」。我也放棄了原先的方式。老師 ，你可否提出一具體的方式可達到你所謂「身體真正走進 去」。達到「物我合一」、「境我不分」的境界。
鍾：這方法很簡單。就是剛才說到的要回歸到根本「自根 」、「自性」把所有的能量回歸到身體內部，能量足夠了 。「貪瞋癡曼疑」、「色受想行識」等五蘊五毒其實都是 身體內部的訊號反射，所謂七情六慾都只是我們心肝脾肺 腎的種種反應。內臟的反應便造成我們憂思驚恐悲的現象 ，這現象一出來人便浮動，內分泌就不穩、氣浮，心就亂 了。
葉：現在我聽了很開心，似乎已經有答案出來了，就是「 氣」，只要「氣」，而且說來不再是難以捉摸了，只要好 好練，這在邏輯上是很有道理的，身心是合一的，也就是 說怎樣的生理狀態便會造就怎樣的精神狀態。正如你說的 當五臟六腑都很好的時候就含有很好的精神狀態。但我現 在有一很不禮貌的問題，老師你這個大前提「氣」，你從 來不曾懷疑過嗎？
鍾：沒有什麼好懷疑的。
葉：這些理論都很合邏輯，但主要是這個大前題，若大前 題對的話，當然推下去都會對，但我們憑什麼知道這大前 題是對的。
鍾：我會有這種肯定因為我有直接體驗，在這條路上有許 多不同的經歷。曾經有從「心」的層次去求道，但卻不得 其門而入，用「觀想」、「靜坐」的方式欲進入這個層次 愈不可得。當在所謂「比較了悟」之後再回歸到身體本身 上運作才慢慢了解原來真正的東西就在我們的內在。大乘 起信論中說過一問題，每個人都受到了周圍的「塵埃、煙 毒」等干擾而變的髒髒的。
葉：對，這說法我以前曾聽說過。我曾比喻自己是一棵沾 滿泥土的白蘿蔔，我要努力的洗把髒土去掉變成一白白的 蘿蔔，但談何容易而且似乎遙不可及，我便懷疑我這大前 題對嗎？正如老師你說的我們本性俱足只是蒙塵埃，所以 要勤拂拭嗎？
鍾：這是禪宗後來用的機峰語言。基本上塵埃是拂不去的 。大乘起信論中唐三藏曾總結這麼說：「習薰、持種、根 身器，去後來先作主公。」這句話是大乘佛教的精華。習 薰是我們習慣受到周圍種種薰陶影響。持種是指要回到根 本，「種」便是根本，在佛教來說「種」有兩個意思，一 是「第一種智」，也就是心田中最高的智慧，這是和「禪 」、「佛」、「心」、「道」、「氣」等等是相關的。我 們要回到種子本身做起，而不須急著去擦塵埃，一般人是 一髒了就去擦拭，但真的可把塵去掉嗎？沒有，動作上是 擦拭塵埃，但心上的塵埃怎擦得掉。故要回到根本，根本 就是「種子」，種子能長回心田上，這整個東西才是真正 的力量。「根身器」，持種後便可發現我們的根本在於身 器，根身器就是回歸至我們基本動力的來源。若沒有這個 法器，一切都是假的。用氣的角度來解釋持種就是掌握重 心的力量，這樣就能掌握到整個人根本的平衡力量，若能 當握住根本的平衡力量，人就自然不受任何外來景像所影 響。「習蕙」是紅塵俗世中正常的現象，「持種」是保持 平衡的根本，「根身器」是不離外相，回歸到我們的身、 心。習蕙是要像香煙往上升的過程，我們的神識和外在境 界相互冥合的現象，它不是單純的蒙塵埃垢。我們如何透 過心靈的對峙而打開真正的內在世界。打開內在世界不是 用觀想的，透過習蕙的「泡浸學習」過程中，就會了解莊 子所說的境我之所以不分，而回歸到生命法則真正的力量 ，自然體悟根身器這外相、或者說這法身是不得已的，必 須去擁有它的這樣的一個現象或者力量。
葉：你說這「不得已」的法身真是太好了。也幸虧有這根 身器否則一切免談。這樣聽起來似乎是由物走入心。不可 捨物。
鍾：這根身器基本上是一法器，法器已不再是單純的器物 。法是法性，法性回歸至物自性的層次看，就能體會到物 性不可須臾離開心性，沒有片刻能把它分開的。此時法性 、身性、心性、自性、靈性都連接在一起的，這樣的體悟 才能掌握生命。「為而不有」也就是根器的法則。
葉：所以要珍惜你的「身」。故養「身」是很重要的，這 是非常好非常好的答案。
鍾：許多人以為身體是一臭皮囊，不須太在意，甚至可用 修心、修靈的方式來達到調整身體的狀況，這是有問題的 觀念。「去後先來作主公」不論以任何方式和程序表體會 ，在不同的境界裏都要掌握自我，作自己的主人，要能完 全掌握住自己的力量，而且是從根本出發，所謂不在中間 ，及其內外、不斷不常、不生不滅，這樣才能產生自力， 而不是借外力自性才能呈現。
葉：這樣說來中國人的生命哲學、字宙哲學是非常了不起 的，是從身體進去的，從人體的小周天、大周天道理來看 ，把人當成是一個小宇宙來看待。而外在的宇宙無邊無盡 如何才能以有形的尺度碰觸到它？真相或真理顯然是無法 勾則示來的。但人體這個看似有邊有界的模型，正是我們 可以掌握住的，從掌握人體小宇宙的原則去掌握大宇宙。 以知人心來知天心。由此看來中國人的智慧是很實際的， 這也很合乎科學的精神，由基礎再往上。謝謝你、老師， 真是高明，這一刻我會更努力的練習。練習我的根身器。 身體是很珍貴的，沒有它就沒有一切。
鍾：原創的力量本身就在於根，自根自性的力量一直都是 儒家、道家所稟持的理論，也就是說「我命在我不在天」 。但在佛家的觀今心中有其消極的運作系統。它創造了「 輪迴」及「涅槃」的概念，故在方法上會有較消極的作法 。而儒家強調人可創造根本力量。所以「天行健，君子以 自強不息」只要去創出它，生生之德便全呈現，力量便可 源源不斷。易經六十四卦中也說明了可用「氣」的變化運 作方式來化解種種問題。道家說要先「煉精化氣」讓人的 內分泌系統先達到平衡。內分泌箹統平衡後，人便不易浮 動，才能進入第二層次的「煉氣化神」唯有神識能穩定， 才會產生「持種」的力量時，才能達到「煉神還虛」的齊 物境界，之後才能「還虛入道」，但現在許多人的修練方 式是倒過來的，這樣的方式可讓人很快的以為自己已經得 到東西了，但缺點是讓人再也走不進去。
葉：我想那些人是看到了一個理想，但不知用什麼方法進 去。就像是看到一杅棟高樓，想用飛的方式要達到樓頂， 這是不實在的方法故常常會失敗、落空。這些年來我意識 到生命的苦，便汲汲用各種方式法追求智慧以期能滅苦， 到現在我要用氣功的方式，氣功的方式看起來是很不直接 的方式。
鍾：其實氣功是最直接的方式。
葉：智慧是這麼的抽象，身體是這麼的具體。由於身心關 連性這樣的事實，我已能接受老師所說的「從身體進入」 能從修身體來達到心，達到求取智慧。
鍾：佛家談到「非空非有」，不著空邊也不著有邊，只有 實相，才能回到真正的智慧。實相是什麼呢？沒有比身體 更實相的了，回歸這中心點便可看到種種的現象。八識田 的問題不能單靠「心」要靠「大力」。
葉：老師這番話對我本身來說是一很革命性的觀念。我剛 開始學氣功時，有一朋友是修禪的他告訴我身體終究是要 壞的，六十年不壞八十年也壞，八十年不壞一百年也是會 壞的，何必對身體這麼花心思呢？但我現在了解了練氣功 不只是照顧我們的健康。
鍾：我們的智慧也可因練氣功而與時俱進，讓我們在讓開 人世的最後一刻都很明白。
葉：所以佛家說的生來本自俱足是指如來法性本來藏在身 體裏，所謂「身體髮膚受之父母不可損壞」這句話我是非 常喜歡的。
鍾：所謂「對境無心莫問禪」當你的身心不離物外，不在 其中，物我兩忘，對一切事相以對，進入坐忘和齊物的狀 況，就已達到禪的平等境界了。
台北市氣功文化學會製作