問：佛經裡有談到那些修行方法？為何讀經、打坐等通行法門無法真正入禪或氣之境界？
鍾老師：佛經裡有所謂的「六度修行法」，包括不思、持咒、忍辱、持戒、精進、靜坐等。透過這些行為儀軌法門修心性，再以讀經提昇心靈，這樣的方法究竟有沒有用？有用，但效果有限。因為讀經只是讓心靈的「感覺」提昇，心靈感覺提昇並不表示能控制情緒上的波動，與心靈真正提昇是兩回事。大部的修行者心靈修得愈高，情緒波動起伏愈大，一方面覺得自己的境界高，另一方面鄙視周圍的人，心裡隨時都處在一種極不平衡的狀態。這樣的修法是有問題的，必須在修心靈的同時能讓情緒波動減低才是成功的修法。
六度修行的目的是為了改善行為模式，但結果只是讓心靈好像提昇了，思想上感覺自己的心靈提昇，實際上行為並沒有什麼改善。讀經會讓人的思想高度集中，達到忘我的境界，但這樣的忘我境界不必然與心靈結合在一起，與麵包師傅聚精會神的做麵包，其實沒什麼兩樣。透過行為儀軌的修法是一種製造分別的修法，而不是整合身心靈的圓融修法。一般修行人讀經讀到「色不異空，空不異色」感覺好像可以理解，實際上卻做不到，因為他們打從心裡就否認「色即是空，空即是色」。修行者的心中早有「別於俗人」的念頭，有這樣的分別心當然進不到禪的境界，從心的層次就已經進不去了，要從氣的層次進入就更難。
教育理應是教導無知者變成有智慧的人，但以現今我們的教育來看，教育受得愈多，反而變得愈執著，這是我們的教育方法有問題。同樣的，宗教的修行原本是為了讓我們的心靈超脫，達到覺悟的境界，結果，部分修行人的執著比一般人都要深，因為覺得自己的心靈境界超凡脫俗。覺得自己心靈超脫，別人庸俗，就已將自己與別人劃開，不會再去觀看世界。然而「佛法在世間，不離世間覺」，必須入色界，進慾界，才能看到法相的展現。從法相的展現中體會眾生執著的私情中其實有很多大情在裡面，只不過這樣的大情必須在某個層次上才會展現出來。譬如「母愛很偉大」，這句話不是必然的，我們看到許多母愛其實是很自私的，只顧自己的兒女吃得飽、穿得好，不管別人兒女的死活，「望子成龍，望女成鳳」對一些父母來說，恐怕是自己的面子問題，這樣的愛層次較低。當然也有些母親在愛兒女時，忘了自己，因而展現出最大的愛。
基督教強調謙卑、謙遜、低下、沒有自己，這樣的基督教徒才是最成功的基督教徒。表面看來好像基督教的境界不怎麼特別，不過是「貶低自己，成就上帝」罷了。事實上，如果真能做到貶低自己，我們的生命境界就會開始綻放。當然這是要打從心裡的貶，貶到讓「自我」完全消失，而不是像某些政治人物，口中說「貶」， 中心卻只當自己是皇帝。修「道」為的是讓我們忘我、放下、不執著，修行者若覺得自己脫俗，無異在修行過程中放大自己，這是有問題的。
「不思不想」可以讓人進入空性狀態，但這樣做只是達到部分的遠離顛倒夢想，必須同時對「色」和「空」做到不思不想，也可以對「色」和「空」做到「左思右想」，如此才能完全的遠離顛倒夢想。對所有東西都能一問一答，人間也問，空間也問，天界、人界都問，對所有層次都有答案呈現，有生命展現，此時所有的道自動一一產生。
佛教的修行方法從六祖慧能後便出了許多漏洞，修法不甚完整，除非大智大慧的人，一般人根本無法參透佛理，也達不到高層次的境界，成就不出大師來。所以在明朝以後，整個清朝幾乎沒有什麼大師產生。直到清末，西風東漸後，太虛大師等一些佛教界菁英將佛教重新推動，可是在推動過程中為了讓佛教逐漸活動起來，開始有西化的現象，類似基督教的運作，而忽略佛教原有的內在修行部分。
達摩的禪法斷了之後，要以讀經、打坐的方法進入禪的境界是很難的。主要問題是，一般所謂的修禪，只是「修心」而已，講好聽是修心靈。修心靈是一種出離法，將凡塵俗世給切斷。出離後，說好聽是看得更清楚，可是大部分人出離後反而更加自我膨脹，將自己抬到很高的境界。出離後，本應進入二禪喜樂地，可是多半進入所謂見山不是山的狀態，更覺崖岸自高。這樣的修法容易產生誤差。
禪的境界不是經由思想訓練得來的，現在佛學教育以知識為主，所教的幾乎是一種思想訓練而已。研讀禪書不代表進入禪的境界，必須有真正的覺和悟。什麼是悟？根據日本禪學大師鈴木大拙的解釋「當生命突然受到高度震盪，讓自己的感覺完全改變時，就是所謂的悟。譬如將石頭丟入水裡，產生漣漪，且不斷擴散，漣漪的擴散就是悟的過程，悟產生了，生命就出現了」。他的意思是指「人在修行過程中，如果得到生命的震盪，悟就會出現」。這樣的說法與中國禪宗的說法不一樣，鈴木大拙所講的禪比較接近密宗的觀想或印度冥想。從冥想過程中去參（思考）現實的一些問題，找出突破的方法，這不叫做悟，只是經過沉思後的反省，如此所產生的覺是有限的，不是真的覺，不是大開大悟的覺。這種想法是剎那式的呈現，漣漪是剎那間的連鎖反應而已，之後，所有漣漪全都歸於平靜，之後你仍是一無所得。
禪宗所講的悟是一種自根自性的悟，必須從身體裡產生最徹底的改變，當自性改變到一定程度時，才有可能對真如法相有所參透。將自性的質完全打開，像一棵大樹往上生長，長到一定程度才能看到自身所處的境界。就像你們在此聽課，這是一種思想上的震盪，要將這些思想內化成為身體內部真正的力量，必須花很長的時間，同時要透過不同層次的鍛練，慢慢去合道，合先天與後天之道，就像張三豐直接引用太極去合道一樣，才有可能達到大澈大悟的境界。
打坐是一種先天法門，其餘五項六度修行是一種後天法門，透過這樣的法門要達到「致中和」的境界，必需有極大的能量，否則就運作不了。太極境界強調從動中取靜，在能量場凝聚過程中，如果缺少能量帶動，也就是沒有自力，那麼整個運作將會失控。六度法門中沒有一個是與動中取靜相結合的，也就不能產生運作能量。這種不能致中和的法門是一種有偏差的修行方法，只能算是個沒有方法的方法而已。
打坐會讓人進入一種氣虛、心沈的狀態，之後會出現昏沈、氣堵、頭脹，甚至走火入魔等不適現象，無法讓我們進入真正禪的境界。六祖慧能說「沒有任何外在形式可以走進禪的境界」，意思是要走入禪的境界，必須生命本身可以合道，這不是普通的禪法可以展現的，必須回到達摩的禪法──心如牆壁、諸息外緣，才能做到。生命如何合道？必須讓身體的氣與心的氣完全整合到像涅槃寂靜的狀態，其條件是必需有強大穩定的力量，足夠的定力。無論是定力或涅槃都是一種高度運轉的力量，不是靜態的，而是動態的，定力不夠，達不到涅槃寂靜，就體會不到達摩所講的身心合道的境界，如此要再體會張三豐的太極境界就更難了。因為張三豐的太極境界所呈現的是一種高度的身心靈整合，透過半陰與半陽、先天與後天的整合，直接入道，若功夫不夠，根本做不出來，也無法體會，也就進不到「行深般若波羅密多」的境界。
