學員問：「活在當下」與自我反省、規劃未來之間有沒有衝突？
鍾老師：我常跟同學說，要反觀自省，要時時三思，顏回也說「吾日三省吾身」，為什麼要反省？因為不斷的反省可以讓我們逐漸進入「悟」的狀態，悟多了慢慢就會產生「頓悟」，從小悟、中悟，到大悟，層次越來越高。
不去想過去的所作所為，就完全不會有覺悟的機會，沒有覺悟就無法產生真正深刻的認知及思考。覺悟層次中的思考與一般邏輯性的思考不同。邏輯思考與哲學分析猶如線性或平面圖形移動，在腦波活動形成強烈的銳角衝撞、短路及刻痕，於識心來說就是執著和罣礙的形成。而覺悟思考如立體三D的全方位全像投影，在腦波中產生完整的光影投射，在識心中則是直觀的形成。直觀超越直覺，與明心見性的境界相仿。因此完整的悟在於有沒有真正的覺，有直觀的能力才能入覺有情、悟無生的境界，此時覺悟就像打印般，深刻記在我們的意識裡。當我們反省過去種種，就像電影畫面一幕接著一幕，反省能否產生作用，就要看你是否有能力擷取電影的精神，將螢幕畫面轉成一種力量，印記在心裡，也就是將所反省的事物轉換成一股能量，形成一種意志，這就是佛家所說的「轉識成智」，這時反省就有作用，否則反省只是邏輯分析思考，這種思考是沒有用的。
在「轉識成智」的反省過程中，我們的心是呈現一種流場狀態，來回穿梭於過去、現在及未來，從過去裡體會失敗的原因，將之轉換成一種能量，然後越過現在，再對未來產生作用，之後，又回到過去，如此不斷的循環，沒有一刻停留。這也就是為什麼禪宗說「活在當下」，因為過去心不可得，未來心也不可得。也因此，「活在當下」與「轉識成智」的反省並沒有衝突。但若是一般的思考反省，將心「停留」在過去的種種，譬如悔不當初或是「只要我如何如何就不會有此下場」等等感嘆的反省，那麼，要「活在當下」就不容易了。
再三思考的結果其實跟腦筋空白一樣，波訊不斷的經過，只會產生亂流，不會產生什麼作用，無法轉換成力量。佛家強調「識力」，也就是潛意識的問題，若能將潛意識綜合成一股強烈的能量，產生真正內在推動的力量時，生命才會有改造的可能性。思考性的反省只是邏輯性分析及推理，去想當時該如何或不該如何，這是沒用的，想了也是白想。就像看電影，如無法體會該片的精神，只是一個螢幕又一個螢幕的略過，對我們產生不了什麼做用的話，看了也是白看。
將過去的經驗轉換成識力必需透過練功才能達成，也就是禪宗裡所講的定慧雙修法門。有極大的定力就能產生智慧，沒有定力，我們的思考只能看到電影的片段，不能將電影情節濃縮，得到它的真諦；也就是看一件事物只是看到它的枝節、外形、設計、包裝等等，看不到它的精神。
現代教育著重於外在知識的吸收，而非內在的體會能力，也因此現代人對古人的了解有限，很難體會他們的一些說法。以「吾日三省吾身」來說，儒家所講的反省是以「躬身自省」為主，躬是很謙虛，謙沖為懷，沖氣為和，指的是合陰陽兩氣，即練功。其法門是從知、慮、定、靜、止進入，再透過練氣、調氣的法門，做到「吾日三省吾身」，也就是每天有三次進入練功狀態，在入定出定之際，就可靜慮出一些所得，再將這所得轉成識力。
對未來是否該做規劃？答案當然是肯定的，我們應該對未來有所規劃，可是我們究竟有沒有這個識力了解我們的未來該走什麼路？如果沒有，無論走什麼路都會走得很辛苦。一般人在規劃時都會將藍圖越畫越大，原本只是想開個小店，後來越想越多，索性開個連鎖店，但由於財力、能力、人力、智慧有限，便出現了一堆問題。
其實，我們可以不用這種規劃的方法，而是以反躬自省的方式，掌握現在，「活在當下」。「活在當下」是指由許許多多心識的力量、真正的智慧所產生的高度凝聚。什麼是高度凝聚？舉個例子，玻璃做成透鏡，可製成望遠鏡或顯微鏡，但它的望遠或放大效果遠不如水晶，水晶的密度比玻璃大很多。我們的心若不能產生高度凝聚，就好比玻璃製的望遠鏡或放大鏡，雖可用，但效果差，反之，若能高度凝聚，就可像高密度的水晶望遠鏡或放大鏡般產生極佳的效果。那麼，如何做到「凝心入定」？這就必須透過練氣功。在練氣功的過程中，我們的心被高度整合，原有的「玻璃心」也就變成「水晶心」，不僅容量增加，智慧產生，「定」的功夫也相繼而生。
如果沒有「凝心入定」的功夫，就不要想去規劃什麼未來！騎驢找馬，隨遇而安就很好了。許多人覺得騎驢找馬是不得已的，其實錯了，騎驢找馬是對極的方法。也有很多人認為隨遇而安是消極無為的，其實這是最好的方法，隨遇而安是隨緣並進，將身體放到最鬆，心放到最下，自然就會有相應的力量產生。以一般人的水平，若隨遇而安，就像浮在海上的一塊木頭，即使有所起伏，也不致於沈到那兒去，也許還可以漂上岸。若是心裡很急的，想做這個，想做那個，規劃一大堆，所有事情都糾纏在一塊兒，那麼，就像石沈大海般，永遠浮不起來。
可是，很多人都不相信隨遇而安就可以了，認為「天下事沒有不勞而獲」，所以對未來應該要有所規劃。會這麼想，是因為不了解生命能量如何運轉，不知道心情越放鬆，人就會越穩定，所得到的能量匯聚就越大，相反的，心情越緊張，越想張羅，越想規劃，越得不到東西。我們看《易經》裡無論什麼卦，談到有問題時，幾乎都說最好的方法是類似不要動、往下看或縮在那兒就好了等等，不懂的人就會說這方法未免太簡單，甚至愚蠢，這樣的易經有什麼了不起。其實，達到某個境界的人就能體會《易經》裡所指的「不動」其高明之處，無為而無所不為，故為其無為，以不動為動，停在那兒才能產生真正往前的力量，也就是蓄勢待發，繼而產生極大運作。
很多人都說該調整人生，究竟人生該如何調整？當然是從規劃開始，可是規劃如果只是為了達到某個目的，這樣的規劃就沒有什麼用，必須在執行過程中調整身體本質，讓生命能量產生質能轉換，其中最重要一點是能否反省，能否「從玻璃變成水晶」，能否「轉識成智」，有這種高度識力就會有強大力量來推動整個生命。十六字真言：「人心惟危，道心惟危，惟精惟一，允厥執中」，唯有達到「允厥執中」，我們的心力才會達到高度的平衡及凝聚，才能達到真正的放下。
一般人放不下是因為覺得「我心願未了」，想做這，想做那，但由於能力不夠，智彗也沒產生，想法有問題，做法也有問題，煩惱當然就一堆，心怎麼放得下。如何渡過這煩惱的大河？禪宗裡提到要我們「活在當下」，意思是不思前、不思後，因為過去心不可得，未來心也不可得。不思前、不思後有一點很重要是，能否見到「本來面目」，也就是能否認得清楚意識及潛意識裡究竟想的是什麼。如果有識力，認得清楚，就可像觀音菩薩或耶穌一樣有極大的願力去行願，遍及眾生，如果不清楚，那麼，退而求其次，隨遇而安就好了，不要想太多，等到因緣成熟自然會了解。很多人說：「我不願意退，我一定要往前衝」，這些人是不明白自己，看不到自己的真面目，若明白自己，知道自己是空的、虛的，就有可能進到佛家所講的「性空狀態」，老子所講的「虛無狀態」，結果就不一樣了，生命境界自然會提昇。
「活在當下」是指高度的身心靈能量凝聚，面對眼前問題不為所惑，因此就有很大的自由，對自己有高度自信，這種自信是從身體內在自然產生的，不是從外在去求的。正如政客都是搞外在信用，舉個例子，商鞅在推行變法前為取信百姓，讓大家了解他是個言出必行的人，於是找來了一根木頭擺在地上，並宣佈誰能將這根木頭拿來，就可得到五十兩金子。消息一公佈，大家就覺得那有那麼容易的事，一定得靠一些神奇的方法拿過去才算數。結果有個蠢蛋沒想那麼多真的就拿起這根木頭去交換五十兩金，全國人都後悔不已，早知如此，大家都去搶這根木頭了。這就是用外在條件去建立信用，是有問題的，那是術的方法，如同選舉候選人都喜歡說我會如何的政見，當選上後因本來就無法執行，只好不提不理。之前的政見理應是信用的一部份，可是拿來當換選票的手段時，就等於以五十兩金買下大部份老百姓的心，人民心中懂的只是個人利益，不懂的是對國家社會的大利，這種手法其實比騙子更可怕。所以發自內在功夫才有價值，外在的交換多半都是假的。
活在當下時，由於身心靈能量凝聚，我們就無須瞻前顧後，身體會自動搜尋所須資訊，經過沈潛、凝聚，變成真正的功夫，無須看就能看見，不用聽就聽見，所以不為所動，這樣的能力是自動從根性衍生出來的，一般人沒有這個方法、能力，只會用外在的方法去劃定應該這樣走或那樣走，如此被劃定界線，我們的生命就死了，所有可能性就不見了。
