台北市氣功文化學會製作問：如何加強自身，讓內在具備儒家堅忍不拔的精神，同時外在能夠展現道家老莊與外界相合齊一的能力？
外儒內道
鍾老師：儒家堅毅的精神和道家老莊的齊物逍遙，表面上看似矛盾，但在中國文化裡，儒道實際上是相互融合的。許多人在學習西方哲學、文學、歷史文化時，往往以分析的方式將中國的學問分開，然而，中國的學問是一個整體，儒和道都源於易經，易經是儒家和道家的根本，其本質相同，只是走向不同而已。儒家注重集中，以克己復禮，守仁彰義，善養浩然正氣，擴張四端，趨善承德，以仁為己任，不以生害仁，成仁取義的大人心胸氣度，取丹心照汗青俠之大者的外王世界。而道家則強調放鬆，以空無虛靜放下人心種種之所執，涵養靈明慧氣，築鯤實無為之基，擴鵬飛萬里無限空間，入蝶化齊物之境，為無為，證嚮古今，來往上下四方，不為所困的內聖之顛。但兩者本應融合在一起，內聖外王原為太極根本之道，只是後來的學者將其分開。因此，將儒和道合而為一是非常自然的事情。
易化儒道
易經中的象術數理，包括了一切事物，其中象指圖形、空間和能量；術指一切有為法的規範和指南；數則是其中運作的方法，透過八卦和重卦的方式進行不同的推敲和體會；理即事物根本道理和物象變化原則。易經的最重要道理在於「變」，易數是一陰一陽，爻分上爻和下爻，由不同的陰陽重爻組成，代表著不同的轉變，六十四卦來去往復，無窮無盡。有人提到除了八卦還有九卦，但其實八卦已經涵蓋了所有的事物，九卦則不在此討論。易經中最根本的元素只有兩個，即一陰一陽，如果從爻卦來看，乾卦代表儒家，坤卦代表道家，乾坤兩卦是易經中最重要的卦，也是儒和道的象徵。乾取天象，坤取地象，人不能單取天象而忽略地象，乾坤合道，道法陰陽，陰陽為太極之徵，太極共兩儀，動生四象、八卦，變化便無窮無盡。此間一切皆為能變，儒道兩家分屬陽陰，合陰陽得全德。儒主承擔面對，道主心齋相忘，落實在功夫上為下實上虛，得虛實之道者，功夫便至極極至處，人生便入遊刃有餘，無入不自得之境。
乾儒坤道
儒家和道家的思想取向不同，乾卦中講述「天行健，君子以自強不息」，而坤卦中講述「履霜，堅冰至」、「坤厚載物，德合無疆」。坤卦的思想強調凝聚和包容，讓萬物在和諧中自然而然地聚合。相比之下，儒家的思想更加激勵人心，如孟子所謂「我善養吾浩然之氣，充沛天地之間，沛然莫之能禦」。儒家認為君子最重要的任務是承擔責任，因此「君子不重則不威」，「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」要有恆心，不斷地追求仁義禮智，直到最後一口氣。
儒道致用
在整個春秋戰國時期，儒家雖然推崇仁義禮智，但卻未能獲得廣泛的支持。即使在漢朝，文帝、景帝等統治者也沒有採納儒家思想，而是更多地倚重道家思想。直到漢武帝時期，儒家才得到廣泛的應用，但這是因為漢武帝需要儒家的思想來提高人民的素質，以應對匈奴的威脅。漢武帝罷黜百家，不是單純利用儒家來騙讀書人，而是在特定的時期，利用儒家思想來推動國家發展。在那個時期，匈奴不斷威脅漢朝，漢朝必須讓每個人都成為有用之才，以應對國家的需要。因此，儒家思想成為了那個時期的榜樣，許多士人學者將孔子孟子的理念融入到自己的思想中，以幫助漢朝打造出一個繁榮強大的國家。在這個過程中，儒家的六藝學說和任重道遠、浩然正氣的精神都得到了充分的應用。
入出其外
六藝並不是只應用於強化民族、強化種族或戰爭等方面，它更重要的價值在於心靈文化的超越。當然，從實際應用的角度來看，六藝確實可以用於戰爭，因為儒家重視「士為知己者死」的氣節。但道家在這種情況下也不是沒有用場。儒家的浩然正氣雖然很重要，但很少有人能夠達到孟子和孔子的境界，這對大多數人來說是很辛苦的。即使我們力求天行健，君子自強不息，每天還是會煩惱、矛盾、缺陷和痛苦。這條路確實不好走，除非你真的像孟子那樣善養浩然正氣到沛然莫之能禦。否則，稍微練得不夠，就會覺得渾身不舒服，渾身不對勁。這時，老莊的道家哲學可以給你更大的世界觀。
德合無疆
剛才提到，老莊講究坤卦，可能讓大家感到困惑。因為老莊的哲學涉及到逍遙遊、齊物論等很高深的境界，但他也講到坤卦，這是因為坤卦關注的是真實面向。坤卦講的是不爭，只是變成冰塊而已，不想、無想就變成冰塊，也就是放下。一般人放不下，是因為變不了冰塊。當我們的意識、自我可以變成冰塊，履霜堅冰至，直方大，慢慢就可以沉下去，沉到最後就坤厚載物德合無彊。到達這種境界，意思是：所有東西我都能接受，而且是正面的接受。我們現在很多時候的接受是「沒辦法了，只好接受」，這種心態完全不同。忍辱接受、勉強接受都是沒有放下。但道家講的是變成堅冰，也就是心裡面沒有五蘊五毒、沒有罣礙、沒有自己的想法。當我沒有我的想法時，就跟天地齊一了。現代有很多3C產品，例如手機、電腦、筆電、網路和虛擬遊戲等，看似很厲害，但當大自然稍微變化一下，我們就受不了，太熱、太冷、個人煩惱等種種壓力，科技文明的壓力越大，我們承受各種瑣碎的影響就越大。本來就很瑣碎了，由於太多就密不透風，壓得我們透不過氣，潛意識被壓住，必須工作、生活、做事等等。這不是很辛苦嗎？
以氣之仙
老莊這類人是修煉高手，被視為接近仙的人物。老子在《道德經》中提到「虛其心，實其腹」，顯示他也是一位熟練的氣功修煉者。這句話的意思不是說要吃飽一點，或是閱讀更多的書籍，也不是指詩書滿腹，而是指要注重氣的修煉。透過氣的修煉，心便能夠虛靜下來。莊子則是提出了「勿聽之以耳」的觀點。我們經常在聽的時候用耳朵去聆聽，並且隨時保持警覺，像是國民黨和民進黨哪一方會勝利、拜登在做什麼、烏克蘭的情況如何等等。這種聆聽方式容易讓情緒起伏不定。因此，莊子提出了「勿聽之以耳，而聽之以心」的觀點。然而，用心去聆聽也有問題。有些人會用感覺、超感覺或認知去判斷事物，但這只是自己的一些想像，與事實相去甚遠。因此，莊子接著說：「勿聽之以心，而聽之以氣」。他認為「氣也者，虛而待物者也」。聽之以氣的意思是，讓思想和感覺都放下，讓身體自然地接收訊息，這樣就不會有情緒上的波動。透過觀察和解讀，才能接近真相，因為「唯道集虛」。當我們進入氣的狀態時，就能達到虛靜的狀態。只有氣和虛是同一把鑰匙，有了這把鑰匙，我們就能進入道的境界。
無所不為
老子和莊子都在談論氣，表明他們是經過深入修煉才能講出如此超脫物質的境界。在《逍遙遊》中，提到鯤變成鵬，魚變成鳥，這是一種物化的概念，物化指的是能量的轉變。鯤和鵬都是概念，世間萬物皆空。現今的物質世界以及我們的情緒、慾望等都是虛假的，對於我們的生命沒有太大的價值。進入虛的世界，會發現萬物皆空。透過氣的修煉，能進入虛無的狀態。在虛無中，可以看到自己的念頭和執著，進而練就虛無的境界。在這個境界中，可以無為而無所不為，對所有事情能夠掌握得宜。因為進入虛無的世界，無所不為，無即是有。但是，若無法透過氣的修煉走進無的狀態，就沒有辦法真正的理解和運用。進入虛無的狀態後，可以專注地做自己該做的事情，這就是道家和儒家合一的境界。
誠之所衷
一般人認為要用儒家的精神去做很辛苦，因為需要付出很多努力！而純粹使用道家的方法似乎難以實踐，因為「為無為」似乎不太容易，「聽之以氣」也不容易體會。如果把儒家和道家的理念合在一起，就像陰陽的結合形成太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，以至於無窮。其中最重要的結合點是「誠」，要「虛其心，實甚腹」，沒有誠是做不到的。但是，我們常常把誠當作一個很費力執著和認真的東西，實際上誠是最真實、最真心、最真誠的動力，禪宗稱之為「自性」。如如自性，不做分別，就是中庸裡的「誠」。誠意正心就回到初心，能夠誠意正心，就能夠做到知止，然後進入純粹的定，定、靜、安、慮、得。整個過程是道家要人進入虛無狀態的一個過程。這樣儒道兩家的理念就結合在一起了。「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」聽起來像是道家打坐修道的方法，但實際上是儒家的法門。道家其實也是用同樣的方法走進去的，只是不強調而已。因為儒家和道家都源自於易經，所以兩者所講的氣其實是一樣的，只是進入氣的方法不同而已。
誠正本初
為什麼誠很重要？中庸裡提到：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」率性是跟隨自己的本性，需要透過學習來修練。當我們逐漸深入瞭解時，會發現其中一個重要的元素是「慎獨」，《中庸》說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」慎獨是儒家修練的一部分，「莫見乎隱，莫顯乎微」，體會儒家所講的「人心惟危」，人心是複雜且變化多端的。而「道心惟微」，則是極為微妙的，可以體察人心的變化。要「惟精惟一」，就是誠意正心的誠，保持本心，也就是初心，才能打開自根自性。
至命逍遙
儒家強調「盡性至命」，透過六藝氣功和功夫的鍛練，擴展和充實我們的內在世界，與天地相通，領悟天地自然的真諦，釋放強大的生命能量，從而能夠解決各種問題。練功夫的目的是什麼？在面對任何對手時，我們需要具備儒家所提倡的「沛然莫之能禦，有為者亦若是」的心態，去展現自己的實力。缺乏這種心態，動作就無法完美展現。我們需要同時具備沛然莫之能禦的氣度和極度專注的能力，然而過度的專注可能會局限我們的動作，因此我們需要具備逍遙自在的境界，這需要付出很多努力才能實現。
不明之功
《莊子》中的一個故事講述，任國有個人打算去北海捕捉大魚，於是準備了一條又粗又長的大繩子，加上一個巨大的鉤子，並將九條牛綁在一起當魚餌。最後，他把魚鉤放在北海口，經過數年，卻始終沒有魚上鉤。眾人都認為他神經有問題，不可能有魚上鉤。然而，幾年之後，一條比山海還要大的魚上鉤了。魚在水中掙扎，引起了巨大的漩渦，就像海嘯一樣，最終還是無法逃脫，因為鉤子太強大，繩子太粗了。這人把魚拖回來後，將魚切塊，用鹽醃製，分成好幾十萬份送給大家。其他人聽到這個消息，也想去北海釣大魚，於是紛紛帶著魚竿前往北海，但卻釣到小魚或者一無所獲。這告訴我們，當我們要做某件事情時，必須像這個宋人一樣做好充分的準備，有足夠強大的魚竿和等待足夠長的時間，才有可能收獲豐碩。如果你拿著小魚竿釣大魚，那是不可能的。
氣之大功
練氣和練功夫跟釣大魚是類似的，只練兩下就想要有神奇的作用，如果真有神奇作用也是一下子就不見了。要讓收穫是紮實的，就必須把步驟變得更沉穩、更堅毅、更長遠，所產生的作用就會受益無窮。準備魚鉤本身就是一種誠的表現，惟精惟一，允執厥中。功夫可以淬鍊我們的心靈體魄、精神氣魄，練氣可以讓我們裡面的能量更沉穩、更踏實，兩者相輔相成。練氣屬於道家中的一種不斷含藏的力量，而功夫則像儒家中的遊俠行走江湖，行道天下。唯有兩者足夠結合，才能展現出精彩的效果。
虛以待物
人的問題在於我們都有不同的缺陷，有不足的地方，練氣和功夫就是要提醒我們不斷地從修練中彌補我們的缺陷。有些人強調精神上的修煉，如佛家，精神上的修練沒有錯，但它有不足之處。莊子提到，古時有一個很會修煉精神的人，70歲看起來還像個小孩子，但不幸碰到山裡的野獸，就被野獸吃了。莊子的意思是，當你只注重心靈方面，而忽略了身體的部分，就會有很多缺陷沒有得到補足。如果能文武並修，讓精神世界和身體力行的世界合一，你的精神層次會更高，遇到猛獸時，你會有方法去躲避或是對抗它，你的警覺性也會更高，便可避開許多危險。人生處在天地之間，任何情況都有可能發生，當你的動能不足時，只有精神能量的話，往往無法應對狀況。當你的動能充沛時，功夫就是動能，就很容易面對各種問題，自然迎刃而解。當我們看到儒道就像乾坤天地一樣，虛實陰陽本為一體，只有地沒有天，萬物便不能生長，只有天沒有地，一切便僅歸寂空虛無而了無生機。儒道本為易之變和化生，一切有情眾生亦作如是想。 （2023.03.04）