台北市氣功文化學會製作問：生活中的所有事情包括想法、理念，既然都是能量，我們的思維又何必那麼費事的理頭緒、作解釋，搞得一團混亂，到頭來還不是一場空沒有意義？
流場自竄
鍾老師：人生從某個角度來說，是由極複雜的能量流場所建構，思維是一堆能量的竄流，能量無形且隨時受環境影響；正在構思一個道理，突然聽到一聲巨響，思維又轉到別的地方去了；自以為很合理的解釋，經由言語表述，對方竟完全不能接受，簡直無法溝通，那麼腦子裡那些思維又有何意義？獲取知識、接收外來訊息越多，頭腦越混亂，理不出頭緒就開始心煩，你以為將道理說得夠清楚的了，對方聽到的卻是罵聲連連，怎麼聽得進去？講理者都覺得自己說得有理，卻對自己的無禮態度毫無所覺，有吸收知識的能力，卻無控制情緒的能力，缺少自覺就看不到自己的真正問題。心煩氣躁情緒起來會消耗更多能量，當身體能量減弱，再繼續鑽牛角尖地想下去，什麼事就都變得沒意義，學習沒意義，工作沒意義，連生命都變得沒什麼意義了。這是人生中常有的問題，因此《莊子》要我們「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣」。就像人本應如孟子所說，有著不學而知的良知，可良能不足，良識不認，該做的便做不了；孔子說大道已失故張之以禮，何如今天人心心念都是自己的一個私，自己的念才是念，便成就不了禮之教，無法克己復禮，敬天畏人，便不能與人忠，更談不上敬，可見禮之難！
思自中和
耳總是向外的，有點風吹草動就會聽進心裡而有所反應，心氣不穩的人便疲於應付——他倆不知在說什麼、她好像在說我壞話，心情便受影響。不用耳而用心聽，是把向外的注意力轉回自身，但用心有用心的問題——我不能呆坐在這兒什麼事都不做、一堆Line還沒回、衣服在洗衣機裡等著晾、等會還要接小孩、該準備晚飯了，念頭一個接一個冒出，嘈雜聲之煩人不下於先前用耳聽。那是因為用耳、用心都是有方向，有對象，有針對性，容易侷限在某一事物上，但天地之大不是只有你這戶人家，若將自己的注意力集中在這一小格局上，心情還受它影響，豈不把自己的生命做小了？因此在心氣尚未「致中和」之前，不要用心來聽，也就是不要太費心思，不懂就不懂，沒意義就沒意義，表現不好就不好，某人多討厭就多討厭，就不要再想下去了，這就是我常說的不思不想。能不思不想，便能復其道，即便道夠不上，至少禮會在心中。
不用心法
並非思想不重要，而是在沒有定、靜、安之前，是不可能慮的，思想不會清明，雜思盤錯不可能慮得什麼了不起的觀點或道理。但也不要試圖去按壓念頭，抽刀斷水水更流，念頭不容易止住，只要不那麼在意，不要跟隨太緊，不要黏在上頭，漸漸能「無所住」，這些念頭也就不會對你產生太大干擾。不用耳、不用心來聽，但跟外界仍需保持連通，不能隔絕，因此用氣來聽。如何用氣來聽？「氣也者，虛而待物者也」，用氣的意思，簡單講就是什麼都不用（因為大家一聽到用，就習慣用心思），虛以待物，「感而後應，迫而後動，不得已而後起，去知與故，循天之理」，才能不偏軌，不離道，或說與道接近，這時的生命因「無所住而生其心」，自有它的靈活性來覓出路，堂堂溪水出前村，用不著「我」來操心。無住心便誠，誠內觸底而明，禮便漸成習氣般自現，不復外教而習之。
花草自道
多數人都有這樣的經驗，心情好時，一花一草都對著我笑，不只我的生命充意義，花草的生命也都燦爛無比，但心情一不好，天都要塌下來了還管什麼意義。我們認為事物有意義或沒意義，顯然和自身的心情有很大關聯。人生活在混亂的能量流場裡，如果沒有獨善其身的能力，沒有奮進的心，稍有不慎或懈怠，就會給濤濤濁流所噬，被混同在裡面，只能做一些機械式反應，就這樣過一生，想要有意義也難。可當你有能力遺世獨立，便能拓展生命，創造自屬特有的獨一無二生命，這樣的生命就有意義了。電影《道士下山》裡，王寶強飾演的小道士，他有能力不斷學習、不斷自強，碰到各種問題都能迎接挑戰，不斷翻新，即便失敗多次也不氣餒。人生就是要不斷在敗中求勝，前途太順只會讓人變弱，不再自強。即便敗了又敗，但慢慢就能找出不敗的法門來。美國於中興與華為的問題時，中興是敗如山倒，經美處置，而華為先退出美市場，力求擴大全球佈局，並在關鍵晶片和組件上力求創新突破，導至美國合英、澳、加、紐（五眼聯盟）於全球迫各國放棄與華為的合作。但這家不上市，不接受中國等金錢及土地補貼的（狼性）公司，一如《道士下山》的小道士，遍歷苦難災劫而不餒，終於更上層樓，達到由己不由人之境。華為同樣，不屈不撓不怨，面對狀況以最佳方式對之，漸掌握5G平台上核心技術，以質優價廉取得全球領先並簽下最多合約，迫使美加無恥無法地強扣孟晚舟；換言之，華為一家公司，面對以美為首多國圍攻，卻仍談笑風生，不出惡言，西方霸權真是沒人了！哥倫比亞大學教授傑夫薩克其仗義幫華為執言，卻被圍攻至關掉推特帳號，善的力量在美國日漸式微便可見一般。
和而不流
人一生中免不了遭遇各種大小「戰事」，取勝不是最重要的，因為敗給你的可能是個弱者，自強才是關鍵，強到如孔子所言「和而不流，中立而不倚，國有道，不變塞焉，國無道，至死不變」才是真強者。小道士先前覺得自己功夫了得，因為必須打敗所有師兄弟才能下山，但下了山之後，各種狀況接踵而至，許多都是他不能處理、無法處理的，有心也無力，只能一旁看著，比他高的人太多了，強中更有強中手，一山還有一山高，這些現象在山裡都不曾出現過，讓他感到無比震撼。山上的環境單純，遇到的都是同一類人，有狀況也就那麼幾種，不難應付，學習過程不足以讓他見生死，所學的一招半式都和他的生命無涉，再加上對手不強，讓他沒有足夠的嚐敗和反省機會。還好，他本性不畏艱難，才能把握下了山之後的真正學習。海明威的《老人與海》說老人費盡心力抓到大旗魚，正是塞翁得馬焉知非禍，旗魚給鯊魚吃光只剩骨頭，別人以為是打鯊魚英雄，可老人已老又一無所獲，半生糾纏以為有所得，卻是半點不由人，存在的意義究在那裡？名實來看是空無一物，但有道士下山的精神則老人便是古之完人，因為不藉外緣反求諸己，為而不有，行而不持，生命的光芒便證諸於人的過度上，大海不能克，人從海上過，已度己度人，其中名、利、權種種乃過眼雲煙，生命中有力的是情，點亮的是誠，遍處一切的是光、良知和良能。
內聖禮人
人類有別於其他動物，需要許多後天的學習方可存活、生活、活得好，問題是，現代人所學的都偏向知識、技能，即便學才藝，也都是向外求去，看重表相、表現，急於求成，有了網路手機之後更是如此，不重視內養，忽略古人「內聖」的誠意、正心、修身等根本學習。當所學沒有內化、涵化到身體裡，沒有改善體質、改變氣質，學得多只是增強自我意識，將自己和他人隔得更開，強化我執，我高人一等，我比別人厲害。一些人的才學看似很強，但實際遇到的狀況沒有比人少，解決問題的能力也沒有比人強，因為把人給推遠了，不能與人良好溝通，問題只會更多不會少。即便所學是功夫，過程中若不能將各種失敗融進生命裡，當一回事，痛定思痛，不能經由反省檢討轉化身體，改變行為、習慣、習性、習氣，不能持敬、忠事、禮人，那麼學到的只是表面的死功夫，不堪一擊。氣功和功夫修練，是攸關生活、生命、人生的根本學習，在儒家來講，必需達到盡性至命水平，改變本質就是盡性，至命則是將生命本源的精神心靈力量拉到最高最大狀態，這就要有孟子所說的浩然正氣，直養而無害，塞於天地間，沛然莫之能禦，生命意義就出來了。少了根本學習，內不能聖，外自然不能王，生命格局越來越小，無心也無力。有人可能想，那就當個平凡人吧，偏偏連當個平凡人都困難重重，隨時覺得有人在嘲笑你，批評你，看不起你，指責你。
凡人眾生
以前有部電影，勞勃·瑞福執導的《凡夫俗子》，描述美國的一個中上階級家庭，在大兒子遭遇船難之後，所掀起的母子、父子、夫妻間的緊張關係。沉船事故中，倖存的弟弟正值情緒不穩的青春期，「害死哥哥」的念頭反覆出現在他腦海，自責的能量在他內心深處打成死結，惡夢、失眠、焦慮、憂鬱、躁動，使他無法與同學、朋友、家人有良好溝通。父親的過度關心加重少年的心理負擔，母親則一付沒事的樣子急欲回復正常生活；她武裝自己，將注意力放在現實生活中的社會關係上，她渴望兒子有好的表現來成就她的家庭（或說她個人），因而對他有許多要求。但這對心理嚴重受創的少年來說，是虛偽、冷漠、無情，覺得媽媽不愛他，甚至恨他，因為從小媽媽就偏愛哥哥，而且住院四個月期間媽媽從沒來看過他，他有理由想信媽媽怪他害死哥哥。敏感脆弱的少年，常將別人的話語、表情放大做負面解讀，生活中種種狀況，讓他的正能量出不來，負能量如雪球越滾越大，大到選擇輕生。
自執自固
少年自殺未遂後接受心理治療，在醫生的引導下逐步深入內心最幽暗處，醫生跟他說，哥哥不是因他而死，可能是他比哥哥強壯些，才沒有放手，能夠堅持待在船上等待救援。緩慢進展的療程中，當快要碰觸「死結」時，少年得知前不久才鼓勵他好好過耶誕節的一個病友自殺了，心理狀況好不容易稍有起色的少年這下又崩潰了，半夜向醫生求救，他依舊自責，覺得應該早先做些什麼這事就不會發生。醫生跟少年說，不要把所有事都攬在自己身上，有些事即便你再小心、再有所準備，它還是會發生。意思是，我們想要的井然有序、有條理、有意義，所有事都應按我們的想法來進行，那只是我們的心思作用而已；看醫生不必然有用，功課好不必然有用，錢多不必然有用，才能多不必然有用，有用只是我們渴望它有用，若自身該做的努力（根本學習）沒做，只會迎來更多的失望。少年的自責起因於那場意外事故，但根本問題在於教育和環境——凡事都要有好表現，這實在讓人承受不起！醫生引導少年讓他相信是自己的生命力比哥哥、病友強，在醫生的協助下，少年沒有被這強大的負能量給擊倒，反而將生命深處的正能量給激發出來，自救成功，還將這股「良能」擴散到父母那，給媽媽一個深深的擁抱，媽媽當下依舊冷漠，但這股暖流逐漸起了作用，往善的那方推進。
心無正負
能量其實沒有正負，心正它就正，心負它就負，因此古人說誠意正心，意誠才能心正，如何意誠？簡單說就是不自欺欺人，但說得容易，真要做可比登天難。片中那位媽媽不希望「家醜」（兒子在看心理醫生）外揚，保有隱私是她的理由，在大兒子的喪禮中，她沒有掉淚，她在意的是先生的服裝儀容。這不是對或錯的問題，而是人在困境中出於本能所做的必要防衛，她必須靠哄騙自己才能度過，也必須適度地欺瞞他人才能讓極度不安的心稍稍定下來，繼續走下去。媽媽是堅強能幹的人，但她的堅強只是表面，她的才幹僅用於打理生活事物，讓事事井然有序，偏偏人的情感這事很難有序。她將目光聚焦在社會俗事裡，很容易如前面所說被混同在裡面，時時豎起耳朵聽外面的大小事，分別心、比較心就會越來越重，她把所有精力拿來對外，但後援不足，內部需要養分，需要調節和修正，才有足夠的能量與外界抗衡。這部電影說的不是別人的故事，而是我們每一個人一生中都會遇到的生命難題。
唯力見道
人一生下來，除了嬰幼兒時期，無思無想，天真無邪，不會感覺到有什麼狀況外，長大後，自我意識增強，就容易有挫折感，覺得很多東西都不對勁，想出去闖蕩，想要奮鬥，試了幾次都失敗，想想算了就停下來。碰到狀況會停下來，這比例其實是蠻高的，因為多數人都不懂得修身，身心能量不足，動能不夠，有心也無力改變什麼，只能逆來順受。除非生命受到威脅，到了生死關頭，動物求生本能被激發出來，才會奮力一搏，譬如改朝換代，沒飯吃，天災人禍，乾旱、瘟疫、官府爛透，沒有別的選擇，只能搏命，嘗試重新再建造一個生存空間。生存空間是打生打死來的，空間重建就是朝代重新建立的時候，它的意義就出現了，可過程中一片混沌，人間就跟地獄一樣。蘋果的創始人喬布斯是建立品牌和創新品味的人，可他女兒麗薩卻認為他是苦澀中的污點，兒女想要甚麼卻甚麼都要不到的爸爸，在家中與妻親近竟不准麗薩走開，為的是「家的溫馨」！這給顧客最高品味產品的人，卻給子女最低人性待遇的人，生命價值何在？對麗薩來說，老人釣到的魚骨如同麗薩的身份，是雞肋還是生命重建的必須過程？現實是殘酷的，如同「賣火柴的小女孩」，點燃最後一根火柴，客人沒了，生命也去了，但生命的光芒如同每根火柴，或老人的魚骨，都是歷練和淬煉，打過不一定成鋼，未打過是絕不成鋼的！
雙全二法
所以生命有沒有意義不是用想的，想的只會消耗更多能量，而是看你有無足夠的氣力把意義貼上去，做出來，讓它持續運轉，那才有意義，否則就毫無意義。儒釋道三家的法門，如果學了只是讓大家沒事時講八卦，有事時躲起來念經念咒，這樣的修練、這樣的生命就沒什麼意義。可當我們有像《道士下山》的小道士那樣，不管各種狀況都能夠面對，就會產生孔子所講「天行健，君子以自強不息」的能量，己立立人，己達達人，窮不失義，達不離道，窮則獨善其身，達則兼善天下。世間本無雙全法，何能不負佛與卿，我若西去求法典，入山又想別傾城，困在阿鼻境上，念想心思不停，就如觸動水瓢，便轉過不休，一旦停下又怕緣起，西行欲扛苦難磨，傾城何如見知己，望穿秋水奈何行，善惡是非只相隨，粉身碎骨忘我名，夢醒驚迴爾身影；聖凡若是不二，神魔本為一體，除念為想，納魔為力，至情立聖，暗裡見光，地獄也就成天堂，以此兼善，浩然自現，能以此自強不息，那樣的生命才有意義。（2018.12.07）