台北市氣功文化學會製作問：功夫對決，一橫一豎，我們在這學習的過程中要如何提升自己去體會這其中的境界？練功如何才能做到發力而不用力、鬆而不散？老子道德經有云：「道之為物，惟恍惟惚」可否解釋恍惚在練功、功夫中的狀態？
橫豎見己
鍾老師：電影《一代宗師》裡說「功夫，兩個字，一橫一豎，輸了，你就倒下；贏了，才能站著。」一橫一豎看似講輸贏，實際上是說精神；橫代表躺下，精神散漫，無所事事，放棄人生；豎代表挺身，書經的我武維揚，彰顯精神奕奕，努力前行，自強不息。人活著總要做一些事，對周遭的人事物，能改善的就改善，能貢獻的就貢獻，對自身來說，應如孟子倡善和致良知一般，養其浩然正氣秉沛然莫之能禦之心，能做最好的調整就做最好的調整。中國功夫的特點是，習者可以從練功過程中看到一種力量，一個精神指標，不是虛幻意識，而是真實存在的動能，有了這個動能就可以修己，調整自己，改善自己，成就自己也成就他人，讓生命充滿活力，使人生充滿意義。電影中說練武之人要見自己、見天地，和見眾生，見自己就是要知道人存在的目的，問過去是要檢討反省，看將來是要找尋人生定位；不思前不思後是要不作計量分別，直了觀心才能見自己，知道我是誰！
禮樂射御
古人修練氣功和功夫，是包含在六藝裡，和六藝同時進行，邊學六藝邊練功。六藝的禮、樂、射、御、書、數，禮樂讓人的精氣高度凝聚，凝聚之後才能妙用，射御著重身體的鍛鍊及心神的貫穿，書是書經，主要談歷史，數以易經為主，講生命的變數。書數比較複雜，中國歷史經過幾千年來那麼多變化、那麼多狀況，歷史通了就知道人事物的複雜關係及其走向；占卜屬於數的部分，是生命成熟有通盤人生了悟後才學的，禮樂射御要先學，之後才學書數。禮樂射御基礎都打好了，功夫就會進入一個較高的水平，展現禮裡面的進退應對，樂裡面的符韻合律致中和的不言之教，在任何時間、空間裡，都能夠切入不同的生命片段、不同的頻率、不同的人事物，從中找到一個中和的至高點，拿捏妥當，便能安頓身心，也就不會有在教室練功時是「豎」著的，離開教室就「橫」下來的情況發生。
事上磨練
王陽明一生教人於事上磨練，沒狀況就不叫事。有事心浮氣躁，或憂慮憔悴者，是不懂克己復禮，不明進退應對事理，便無智慧，也沒進取心；孔子：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」這是生於憂患中應具備的一種「天自信天，地自信地，吾自信吾」的高放生命情調。可志不立，天下無可成之事，雖百工技藝，未有不本於志者，唯立志者始能堅毅而行，擔重任行遠道，始能見天地，成天人合一之功，又哪來橫豎之別？
行知而一
古人習六藝其實是有原因的。華夏文明的始祖伏羲，仰觀日月星辰，俯察山河大地，就創造八卦，定乾坤，分陰陽，畫太極。伏羲那個年代沒有望遠鏡觀察天文，也沒有測量儀測量大地，他們覺得自己和天地是一起的，和萬物是共生的。伏羲的智慧和感通天地能力，後人很難體會，倉頡也一樣，《淮南子·本經》中記載：「昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」但隨著人類文明的進展，人們與天地之間逐漸出現鴻溝，人的感通天地能力越來越薄弱，古人因而發展出一套六藝來幫助人們找回被掩蓋了的天賦，鍛鍊出伏羲、倉頡所具有的能量，仰觀天日，俯察地理，一看便明。猶如氣功，後天練之為補先天之失，中華文明自夏立朝，大禹治水以行為楷模，以行見知，以行立項，以力行貫穿始末，故夏以誠立國。王陽明更認為知行合一，即知即行，以行證知，以「破心中賊」找回真我和良知，而六藝或練武修身便成了自我完成的最高獨家法門！
頂天立地
夏朝之前就已經有六藝了，只是開國後六藝更顯重要，所有士大夫都要學六藝；雖學成者約兩三成，然不學者幾乎無以成！否則就沒有辦法擔當「天將降大任於斯人也」的大任，學好六藝，身體才會產生強大的力量，才能經國治世。這力量從身體內部產生，自生自發，內可以安身立命，外則頂天立地無事不可為，遇有狀況，一看便知，一行便通，所有路徑都行得通。少了六藝這種能讓生命產生高度且多層次的整合能力，就沒有辦法穿越山河大地，書讀得再多，也只會困在自己的思想世界裡，找不到去向，見不到天地，看不到眾生，更找不到自己！
有所不足
功夫對決，一橫一豎，想要維持在「豎」的狀態，身心靈必須有高度統合，六藝是古人留傳下來統合身心靈的最好方法，只是現代人少有人有機會學習。同學們因緣際會來到氣功教室學習與六藝有關的氣功、功夫及生命哲學等課程，過程中難免有一些困惑，練功之後身體改善了，練功、聽講時充滿能量，道理也大致都懂，可出了教室，回到家裡、工作崗位上，很難將練來的能量、聽來的道理落實，常有力不從心的感覺。那是因為所修的能量、所聽的東西只有一半進到身體裡，還缺一半，身體裡面還有所不足，不是沒有，而是有所不足。沒有狀況時還好，即便只有三分之一的能量也足夠支撐，可有狀況時，三分之一就不太夠，容易亂了陣腳，本來有的力量不見了，原本有能力處理變得不能處理，這和自誠不足有關。伏羲、倉頡觀看天地就可以「率性」地畫出八卦、造創文字，靠的是誠的力量，不勉而中，不思而得，心中無礙。「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，我們一般人不能率性，所以要修道，修練功夫，若自誠力量不夠，就會罫礙重重。中庸講自誠而明，大學講修身齊家治國平天下、誠意正心、格物致知，誠的力量是練氣和功夫練來的。
心中有賊
練功要做到發力而不用力、鬆而不散，需要身心靈的高度整合凝聚。如何整合？就要回到剛才說的六藝，有六藝的厚實基礎才能整合身、心、靈，讓精、氣、神產生合道的率性作用。就身心靈來說，身是身體，心是身體裡面的良知或者超意識，靈是靈魂，身心靈若不能合一，生命運轉就會顯得飄飄渺渺，心和靈皆不可見、不能觸，唯一能確見、能碰觸的是身體，當心靈受困於身體，身體妨礙了心靈運作，出拳發力想不用力都不行，以為鬆了之後可以出力，誰知鬆了就散了，什麼勁道都出不來。這跟心中有賊，不知如何以為，若是外物名利，都還好辦，若涉親情愛情，可必著相，牽掛其中，若一味求解脫，實逃避之責。佛說放下，目犍連亦未嘗放下，王陽明認為親情本著相掛礙，為愛牽掛著相，仍須著相牽掛，這方為人之本質；故己立而立人，己達而達人，磨頂放踵為天下蒼生，心便豁達，心寬便鬆，靈在其中，氣便自發自動，無人得窺其豹！
知行恍惚
練功就是在修道，練習時盡可能讓每個動作運轉都合於道。拳出去需要發力，方式有用力的，有用氣的，用力不僅速度太慢，也很難在中途變化，要空不能空，要柔不能柔，要收不能收，要強不夠強；用氣來發力，可以瞬間出拳，手臂不須後拉，身體不須後坐或扭轉，移動中腳不落地都能出拳，換言之，不須腰馬合一，寸步距離也能打出強勁的拳。以氣來發力需要許多條件配合，要氣足、能量充沛等等，最關鍵的是《道德經》所講「道之為物，惟恍惟惚」這裡的恍惚不是現代用語的恍恍惚惚，頭昏眼花，神智不清。恍和惚都是豎心旁，「恍」字右邊一個「光」，意思是心中充滿光亮、能量，「惚」字右邊一個「忽」，上「勿」下「心」，勿用心之意。恍惚在練功的狀態，就是不要用意識、想法、思緒、思維去妨礙我們的本心運轉，讓心光自顯而產生作用。因為知行本體，於心發為意，須臾碰撞外物時，心體良能隨著良知同時運化，而不是先想好再去行動，想了就有機心，便不能恍惚，也體會不了「黯然消魂掌」的威力。
去而未行
做不到發力而不用力，主要原因是受思想牽制，「與人相抗就是要用力」這樣的想法根深蒂固在潛意識裡，身體習慣受制於思想、想法，凡事都想「知道」，都要搞清楚、弄明白，不清楚就不敢行動，有勝算才願意動身，出一拳都要想半天，打左邊好還是打右邊？要不要先拍兩下再出拳？還沒盤算清楚就被打了。出拳本來是一件很簡單的事，看到，拳就到了，其間不需要任何心思運作。處理日常事物很多時候也是這樣，本來很簡單就可以處理好，想多了反而處理不好。我們習慣用現代人所建構的知識體系去考量事情，決定要或不要，思索各種狀況，結果什麼都做不了，讀了一大堆書，比沒讀還糟糕，究竟讀進了什麼，不知卻自以為知。胡金銓執導的電影《山中傳奇》最後一幕，樵夫砍完柴回程途中看到書生還在亭子裡，就問：你去了沒有？剛打完盹的書生睡眼惺忪地回樵夫說：好像去了。人生不就是這樣嗎？究竟去了還是沒有？好像去了，又好像沒去；書讀了，又好像沒讀；功練了，又好像沒練。為什麼如此不肯定？因為身心靈不能整合。
來去之行
倉頡造字本來是要幫助人的，可是我們人作繭自縛困在文字堆裡，自己整死自己。老祖宗看出其中的問題，因而發展出一套六藝來幫我們脫困，透過練氣和練功夫建立起自己的生命架構和價值體系，才能對所有事情做出合宜的進退應對，才有辦法在任何困難狀態下找到自己的生命脈動和旋律，錯開對方衝來的波浪，保持自身的和諧，讓生命維持在高度平衡的狀態，這時就會發覺一陰一陽果然就是道，太極就在生命裡不息地運轉。現代人講太極，要嘛講哲學，要嘛講算命，其實「行」才是重點，把太極的能量練出來，就能如伏羲畫卦、倉頡造字那般率性而為。「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」、「天命之謂性，率性之謂道，道修道之謂教」中國古人的這些說法，重要的不是思維，而是行為，中國文化是行的文化，必須透過六藝鍛鍊打穩基礎才能走進行的文化裡面。王陽明更強調人欲求聖求王，不從本體天理上用功，卻在知識文字上用功，是緣木求魚，人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽！本體就是行之修練，六藝、氣功與功夫之作，天理是本心和良知，不用心，便不為文字知識所困，直了成佛成聖去了！
未知之行
學習六藝要能夠內化到身體裡，轉化成精、氣、神才能產生作用。王陽明講「凝聚為精，流行為氣，妙用為神」，能量沒有凝聚就不會有好的精神狀態，也不會有足夠的精力打點生活事事。「煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，還虛入道」這四個練氣修道層次大家耳熟能詳，「知道」有這說法的人很多，真正懂，又能夠去做、去行的人少之又少。煉精沒辦法化氣，身體就沒有辦法產生高度運轉。我之前講過「愛與生六層次」——物性、感性、理性、覺性、靈性、性靈，精屬於物性層次，是最根本、最不可缺的，沒有物性就不會有生命，物性不足無法產生足夠的能量，對再上一層的感性也會有極大影響，簡單講，能量不夠，情緒容易失控。有了基本物質轉化成能量還不夠，還要煉精化氣把精氣練出來，流行為氣，生命運轉基礎都在這裡，人的精神力量，生命覺醒，心靈能不能打開，都靠氣的作用。
禦氣而行
煉精化氣化到足夠的氣，才有辦法更上層樓，進入煉氣化神，精神、心靈才會更開，智慧才會產生，才看得到天地。煉氣化神之後有更大的體會，慢慢就能進入倉頡的境界能夠創造發明，功夫的動作就會有所變化、有所自得，之前都只是在模仿學習一些覺得比較拿手、有把握的動作，現在可以隨心所欲放開心來打，一拳出去可以有千變萬化。接著煉神還虛，那境界就更高了，必須把知識性、認知性的東西都丟掉，推理的心、懷疑的心、分別的心都不要，在佛教來講就是回到法性本身，就是不動心的狀態，不起心隨緣而去，開始不用自己的心，而進入一種天人合一的狀態，一種和氣的狀態，也就是莊子所講「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。」聽之以氣才能不動心，以氣才能對生命有更深的體會和表達，以氣達到致虛之極才能還虛入道，才能體會到生命的妙用。
不用心行
進入妙用狀態，一定是惟恍惟惚不用心，沒有心機、心思，以佛家用語則是「諸法無我」，無我才能不用心，不用心才能合於道，心靈不再受思想所支配，思維不再是你的主人，妙用就出現了，妙用為神，神乎其技，神而明知，這都要「自誠」才能產生出來。誠者自成，道者自道，自誠過程從六藝開始，由煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，至還虛入道，一步步淬煉，需要許久時間才能打好基礎，才能達到妙用為神，才能在惟恍惟惚中發力而不用力、鬆而不散地牽制住對手。
磅礡而行
可要進入惟恍惟惚、發力而不用力、鬆而不散、柔而不空的妙用狀況，是要經過孟子的「生於憂患，死於安樂」，懷抱天將降大任於斯人也的浩然磅礡之心，一如孔子所說「夭壽不貳」。王陽明一生立志成聖，卻屢遭誣陷貶抑，雖平寧王之亂和忠泰之變，仍然不得喘息，唯其凌邁不羈之俠性，敢於面對生死，王陽明認為「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死關頭，毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」這種就是無求生以害仁，有殺身以成仁的生命安頓法。
定義自己
聖人處此，更有何選？吾性自足矣！吾性自足就是見自己，陽明謫貴州三年，百難備嘗，然後始有所見，始信孟子生於憂患之言，始開人溺己溺之心。記得日本從中國得到甲午和戊戌鉅款成暴發戶後，便一直脫亞入歐，自認為高等黃種人，其實歐美看你只是個認真學人的跟班而已。日本二戰再站起來，便到處遊覽於世界各地拿旗子排隊惹人笑，廣場協議後，香港經濟起來，便許多香港人到處以廣東話喧嘩各地，台灣經濟奇蹟成功後，便是台灣人到處喧勝，而今大陸崛起，處處都是中國大媽，這時台灣人便會說大陸人沒品，國外亂買奢侈品，國內卻假貨充斥，前些時，香港人又自以為高級的笑台灣人水準不行，日本也都看不起港台大陸，可真看歷史，其實中國人並沒看不起日本人，還幫了他們許多，從個人定義到國族定義，都是看不見自己的問題。《攻殼機動隊》這部科幻片的主角少校，第一個擁有靈魂的生化機器人，在一連串追尋自我本來面目時，曾經疑惑、迷惘、想放棄，卻慢慢地找到信任人的方式，「我們抓著記憶彷彿這樣能夠定義自己，其實不然，我們的行為才能定義我們自己，好將靈魂存活下來，提醒每個人，人性才是我們的優點，我知道我是誰，也知道我在這世上的使命。」因為他心中，他靈性中有著善良的生命觀，也就是孟子和王陽明講的良知和性善，所以他能改變本來不明混沌的生命，而找到安身立命的契機而重生。練氣和功夫也是這樣的讓我們安身立命和重生善的力量！（ 2018.08.03）