台北市氣功文化學會製作問：儒家所講的「智」是否包含知天地？「智」和「慧」有何差別？
照遍四方
鍾老師：儒家所講的「智」，有知道、吸收、找到三個層面，內容含蓋天地間所有事物。「智」字中有「矢」，矢就是箭，箭射出前要先看見，沒有看見、射箭的基本認知能力，便不可能知道、吸收或找到什麼。孔子和王陽明的射箭能力都是一流的，百發百中，怎麼這麼厲害？因為他們看得見，而且做得到。看得見又做得到，表示心眼出來了，能起心外照，遍一切處，這時身和心的運作是合一的。
見己初心
以功夫來說，矢就是拳，出拳要能有效擊中對手，必需穿過層層阻礙，這些障礙物有的有形，有的無形，不全都是肉眼能見，必需用心眼才能全部看見，如李小龍在電影《龍爭虎鬥》裡，有一幕他在指導小師弟出拳，他說出拳要意在敵後才能打到對方，只見眼前不見敵後就永遠打不到。「取法乎上，僅得其中」，目標設定在A，結果得到B，目標設定在B，結果得到C，因為大家都眼高手低，不把目標設遠一點，根本過不了眼前這一關。而所謂眼前的關，其實是自己這一關。自己這一關過不了，心眼出不來，視線穿不過，就做不出「標月指」，意思是，敵人不在眼前，而是在眼前之後。當看到之後便無眼前敵，可真正的敵人此時才出現，其能力無處不在，無物能擋，無處不侵，那是我們心中的「善惡」，別善惡時，人的真純不見了，初心給困於牢籠不再現。所以要看穿、看透、看全，方能觀其妙，觀其竅！
掃了又掃
知道很難，要讓他人知道更難，再厲害的師父都無法將他所知直接轉給徒弟。「標月指」是形而上的說法，必須靠自己體悟，體悟不了，拳擊出去也無效。就像《少林問道》開場那一幕，小和尚跟方丈說：禪院掃完了。方丈說：不行，再掃。過一會兒，小和尚又說：方丈，掃了三遍了，沒東西可掃了。方丈還是說：再掃！這時有位師太走進院子裡來，問小和尚：院子掃不乾淨嗎？小和尚語中帶氣的說：掃了三遍還說不乾淨！師太走到小和尚面前，順手從一旁的爐裡抓出一把灰撒在地上說：這不乾淨了嗎？師太的話比方丈的話還玄，以小和尚的年紀自然不明白，不過方丈和師太也沒要他明白的意思，而是要他繼續掃，總有一天會明白。
陰陽不測
「智」裡面的「矢」能穿越方寸之地，憑藉的是心眼，一種直覺、直觀能力，而不是以大腦神識經過分析判斷再做出反應。直覺、直觀能力就像倉頡造字、嫘祖發明養蠶、黃帝發明指南車，在幾千年前毫無科學基礎底下能有如此的創造發明，簡直是神人所為！但其實人人都有這種「神奇力量」，所謂「陰陽不測之謂神」，只是我們不知道，也從沒認真的看待過它，王陽明說的「良能」，就是這種力量。人人都可以博學，但關鍵是智，要完全相信自己有這個能力才能看得到。一般人的博學是學越多、接觸越多，人變得越糊塗。資料太多，訊息太多，裡面混雜了諸多垃圾，但不懂得看，擔子越來越重。等到哪天有能力，一看就知道什麼是你要的，那就不一樣了。值得學習的東西其實不會太多，不過要能去腐存精，這是極難的，要有太陽般的光芒和能量，才看得到敵人的背後有什麼，才明白為什麼小和尚會掃得那麼辛苦。
掃見葉落
現代人生活在一個理型的世界裡，習慣以知性、物性和理性層次去了解事物、對待事物、解釋萬物，看到的、收集到的都是一些「眼見為憑」的理型數據，再將這些數據串連起來，當生活中有所遭遇再拿來加以詮釋一翻，形成自己所謂的「見解」。可是心眼不是看這些理型數據，而是看它背後所形塑的力量或作用，這才是中國文化在學習過程裡一定要做、一定要看的。電影《道士下山》裡也有類似《少林問道》的掃地場景，來道觀求隱士（郭富城飾）收他為徒的小道士（王寶強飾）三兩下就把落葉掃完了，可隱士拿起掃帚一掃，滿天都是落葉，怎麼掃都掃不完。落葉代表自己的問題，修練的人都知道要反省，但多數人都看不見或看不全自己的問題、缺點、不足之處，只看到一小部分，如襪子亂丟，髒衣服擺了幾天沒洗，就這麼一兩件事該反省，所以很快也就反省完了，掃完地了，一點垃圾都沒有。掃地即是反省，隱士一掃，滿天都是問題，他察覺到自己還有許多不足之處需要改進。
葉落起心
我們多數人都像《少林問道》的小和尚或《道士下山》的小道士，以理型的角度看世界，用的是「理智」能力，而不是中國文化中從道的角度看世界所擁有的「矢智」能力。智中有矢，矢中有智，同樣在射箭，有人只管射不射得中，有人在意射而不破其蒙皮，後者才叫功夫，有敬人、恭敬的心；小和尚沒有恭敬的心，只在乎垃圾掃完了沒有，如果他有敬的心，掃地過程就等同在修練，在學功夫。這是中國特有的文化內涵，就像書法要寫得好，必須要練氣、練功夫，和習智慧，做得到，心眼在提氣懸腕時便穿透字中，入木三分，沒有極高的頓悟力量就沒有辦法掌握其中的道，生命卡在半途走不過去，沒有生命力的字就不叫中國書法。
修身應物
矢智很難學習，常人不長心眼無法看過去，李小龍講敵人不在眼前，而在眼前之後。有矢智的能力，從最平常的事物中都可以看見到處都是功夫，處處都是道。遺憾的是，現代教育講理智而不講矢智，在「文白比」上斤斤計較，也就很難體會中國傳統文化的內涵。一個「智」字就可以看到中國文化的投影視野，入乎其內，出乎其外，智中有日，有太陽，太陽就是天地，有等量齊觀的力量，心眼才有辦法穿透。中國功夫裡，仁義禮智全包含在內，進退應對，為何而進，為何而退，為何要應，為何要做不同的運轉，全都有它的道理存在，都是與道同符，內以修身，外以應物，如此獨特的功夫只有中國人才有。
掃之又掃
有智不夠，還要有慧，慧即慧海，它是活的，浮動的，當我們遇到狀況時，可以隨時拿出來用的。從現代心理學來講，認知是從知性的角度去看，但真正有用的資料其實是在潛意識裡，問題是，要把潛意識裡的東西拿到知性上來應用，很難！而鍛鍊中國功夫，則是隨時把潛意識裡的資料活化成慧海，也就是智慧之海。智屬陽，慧屬陰，資訊存在陰的部分裡，所有學過的、讀過的，不斷地活化入慧海，每天都知道一點，每個月都重複演練而不會忘掉，它就生化在身體裡，成為自己的東西。看到狀況，心眼馬上穿出，力、箭、拳穿心而出，看得清清楚楚，因為平常做了許多「掃地」功夫，掃到不見一物還繼續掃，慢慢又看到自己還有一些需要改進的地方，經過不斷地內省、調整，它就沈潛、轉變為一種活動的內在智慧。沒有「掃地」功夫，肉眼所收集到的資料不過是我們的假想，存在知性的部分裡，變成死的記憶，這種學習就沒什麼用。
大是大非
中國文化所講的智與慧，一如乾坤、陰陽、水火、山澤、火雷的變化，有仁、義、禮、智多種力量蘊藏其中，有人對生命外在的一種闊達體會，也有內在不斷反省而放下的力量。人若不能反省，不能放下執念，如《少林問道》裡的聞道，整日只想報仇，卻始終報不了，直到幾乎無路可走時，才願意主動接受敗火師父的點化，又經過多次反覆，起心動念，到不能自己，住心看靜，漸見己之醜，才下心頭，方見大是大非、大仁大義，而成為真正的少林弟子，靜心修行，放下心中仇恨，才看見原來路還可以這麼走。可為什麼不一早就這麼做？早做就不需付出極大代價，母親也不致於為了救他們父子而犧牲性命。所以，問道很難，要有心眼才能看得見、穿得過，還要學有所能，能而忘之，再轉化為智慧之海，那是多難的事！
道問群倫
《少林問道》裡的四名年青人，個個自視甚高，只有高劍雄有真功夫，初心始終不為明德所滅，終至未入佛門而行菩薩行，雖未參透聖賢法卻行其道。其他三個，每人都想法多、執著深，可什麼都做不來，聞道是從假和尚變成真和尚後才開始認真練功夫，看法漸漸改變，才出現心眼。郡主蓁蓁就沒有這種轉變，當她看到昔日好友，喜歡的人當了和尚，書生考上功名，教頭成了將軍，各個風流快活，唯獨她，從郡主淪為官妓，一輩子得待在青樓裡，越想越怨，怨氣一天比一天重，拖著她一路往陰暗處跌，苦極了！拜火師父因此給蓁蓁講了個故事，說從前有一名女子，和未婚夫相約某日要成親，到了結婚那天，未婚夫失蹤了，女子於是一病不起。恰巧有一高僧雲遊至此，拿出一面鏡子給女子看，女子看到鏡子裡，一片茫茫大海，還有具屍體一絲不掛地躺在海灘上。沒多久，來了個人，幫她披上衣服就走了。再一會兒，又來了個人，挖一個坑，小心翼翼地把她葬了。女子不解地問高僧，這是何意？高僧說，第一個是她的未婚夫，第二個是埋葬她前世的人。敗火師父接著對蓁蓁說，聞道今生與她相戀，是還她的披衣之情。她一生一世最該記掛的，不應是第一個路過的人，應是第二個埋葬她前世的人。這時觀眾可能會以為敗火要說的第二個人，是自始至終都深愛著她、想要保護她、給她一個安定的家的高劍雄，可他說：「埋葬你前世的人，不是別人，正是姑娘你自己。」心要安、要平，只能靠自己，矢智與慧海，缺一不可。
葬花埋心
取得功名的楊秀其實沒有郡主想像的那麼如願，他尚未「為民除害」，他同郡主一樣，心沒有一刻是平的，動盪得很。楊秀極度自命清高，隨時都在和所謂的惡人、壞蛋、貪官污吏搏鬥，在揭弊過程中甚至瞧不起老師徐階沒有擔當，不敢面對惡勢力，卻看不見除階是為大局著想，不願他在不恰當的時刻做無謂的犧牲。當楊秀拿到明德、劍雄他們的通倭帳本，打算上告皇上，眾人勤他不要，因為這麼做會把所有人都拖下水，包括一堆無辜的至親九族，但楊秀仍執意上告，他看不見大局，眼裡容不下一點塵埃，寧願同歸於盡也要去除眼中微塵。楊秀從未想過郡主淪為官妓其實是因他而起，可他總是覺得自己很乾淨、很光明，自身沒有什麼問題，就像小和尚說的，院子掃乾淨了，沒東西可掃了。
添灰見心
當師太把香灰灑在地上，小和尚心裡更怨了，因為他把香灰當作垃圾，一心只想把垃圾清除，正是方丈所說「把院子掃乾淨，本身就是一種執念」，人一旦有執念，心便平不了。小和尚只想把院子掃乾淨，當他認定香灰是垃圾，是個壞的東西，只想把它清除，跟聞道和楊秀一樣，就看不見香灰好在哪裡。灑落的香灰對小和尚來說其實是個契機，至少「有東西」可掃，還有機會體悟，所以師太說「這就乾淨了」，小和尚只要繼續掃，總會掃乾淨的（心平了），但當他老想著「掃乾淨」時，反而掃不乾淨（心不平）。就像我們練功夫，心裡一直惦念著要把功夫練好，反而越練越不順，道理是一樣的。
忠奸難定
心裡不平，就沒辦法解決問題，要解決問題，不能用自己既有的價值觀；嚴嵩究竟壞在哪裡？好在哪裡？嚴嵩有好的一面，不能因為你覺得他壞就當他好的那面不存在。奸臣和忠臣分別在哪？奸臣人見人罵，而忠臣若只是躲在一個角落說我是忠臣，寧死也要當忠臣，卻什麼事都沒做，那麼和奸臣也就沒有太大分別。為官就要做事，要從做當中影響局面，讓奸臣能夠和你合作，使結果可以造福大眾。奸臣的存在，背後一定有某種穩定力量，他才能夠存在。楊秀看不到這個穩定力量，我們一般人和楊秀、小和尚都一樣，看到地上的灰，由於不是我們要的，就說它是壞的，卻看不見它好在哪裡，爐裡香灰穩住插在上頭的香，不能說它沒有用處；陰中有陽，陽中有陰，都看不到，還說要扛起乾坤大業，也太自不量力了！
正義不仁
楊秀是到了兩腿被打爛，命快沒了，才有所醒悟；朋友出來替他挨打，最後在敗火師父暗中佈局下，嘉靖皇帝聖旨一到，才解開困局，這時楊秀才察覺，原來自己不比眼中的奸臣有更大的存在價值。這時他算進入「自我完成」階段，不在執念於「正義」，而轉向「仁義」；正義的問題在於，自己永遠是正的、對的，別人永遠是邪的、壞的。最後，楊秀將半殘身軀貢獻到更大的格局上，成功摧毀了倭寇寨門。而這時眾人眼中的惡人明德，也開始翻轉其生命格局，走向成仁取義一途。
伏以待命
劇中明德有許多棒喝之語，只是那幾個年青人都不愛聽，也聽不懂，可到了最後，卻是所謂的壞蛋讓大家「在明明德，在新民，在止於至善」，這就是「智」，中國人所講的智是這麼大，這麼精彩！看起來像壞蛋的人，他們的智慧未必比正人君子差，江龍在倭寨裡潛伏二十年，時間到了，他便去完成他要做的事，這種精神不是自命清高的人比得上的。像靈隱寺的濟公和尚，酒肉穿腸過，佛祖心中坐，藏聖潔於眾生泥淖暗黑中，如蓮花化身，出污泥而不染。汪精衛、胡蘭成入偽滿洲國背負「奸人」罵名，為災難中國留下當時唯一勉以安身的寸土，不也作如是觀？張愛玲交往胡蘭成，背上當時文壇「清流」對她的罵名而不屈！唯有大智慧者如法國文豪雨果，甘冒英法聯軍之不諱，直斥他們火燒圓明園為強盜無知之舉，根本談不上文明！這等視野胸懷，不是為名利權力的政客或大眾能懂。現代人受西方教育影響，重視平等，強調平等，可中國人所講的平等，不是用外面的尺來量，而是用內在的心眼去看，看得到，心就平了，看不到，有執念卡住，有分別心，心就難平；心裡不平，總覺得別人負我、虧待我，就不可能得到別人的平等對待。
和中見善
中國文化處處成其大，凡事往大處著眼，與周邊國家和而不同，保持良好關係，而不是把他們消滅或變成殖民地。有成其大的心，對人才會有敬意，一視同仁，對強者有敬意，對弱者一樣有敬意，對社會核心人物有敬意，對邊緣人也有敬意，即便壞蛋，也可給他幾分敬意，只是敬而遠之而已。不能老是說人家壞，壞蛋都有因緣，為什麼變壞，或許和我們有關也說不定。沒有人有資格去鄙視別人，頂多道不同不相為謀，沒有理由看人不起，壞人或許曾經是英雄，只是我們不了解、不明白。真正壞透的人，自然有天來收他，用不著我們操心。整天將目光聚焦在這個很壞，那個更壞，心中時時不平，怎麼可能有好的作為，如何幫助別人。助人一臂之力，推己及人，由自己做得到的一點一滴往外擴，用的是平常心。功夫平常去練，幫助別人也是平常去做的，而不是等到洪水來時才去救人，才發動捐錢，這樣世界就會從我們身邊開始越來越好。我們不能改變世界，卻有可能影響周邊，從我們的體會或行動去感染周遭事物，從佛家的因緣來講，種下不同的因，就會有不同的果，種善因，就有機會得善果。就像敗火師父跟正念方丈講的，他一入寺便立願「眾善奉行」，所有事情往善處看，從善處做，因此敗火能成就所有大事，轉化所有問題。
天下蒼生
智，從大處看和從小處看是不一樣的。已是葯局首座的無想得知徐階要來洛陽查勘災情，而高劍雄將在半途劫殺徐階，他想下山去救人，方丈不許，說他不從戒律便是背叛少林，必需過十八銅人陣，打出少林，方能下山。一旁的銅人正因師伯要無想向方丈認錯，無想說他沒錯，為救天下蒼生，何罪之有。此時的無想已不是過去的聞道，心胸格局更大了。十八銅人陣最後來到正念方丈這一關，方丈不和無想比武，而是比禪，他拿觀海大師當年問空知禪師的「何為禪」來問無想。無想從懷中掏出葯局飢民分給他的白薯說：「這便是禪」，又說：「佛法不是談玄說妙，不是賣弄玄虛，佛法是活生生的活法，禪，是我們從無處安心，到無處不安心的溫和承接……在山下的飢民看來，禪就只是半塊白薯。」聽了這翻回答後，方丈要無想不忘初心，准他下山。幾位銅人受到無想的感召，也跟下山暗中幫他。銅人原有的「護法少林」只是小智，受無想影響後，小智變成了大智。
微塵佛心
何為禪？無想第一次去達摩洞問道時，觀海便問他這個問題，當時無想已持戒三年，三年來他遍覽少林藏經閣，但不知道為什麼，經書讀得越多，人卻越發糊塗，無想請大師賜教。觀海問：「抬頭觀天，天有何物？」無想答：「空」「低頭看地呢？」「無」，空和無都是佛經的常用語，觀海於是說：「可曾見天上明月？微塵亦有佛心，執迷於己心與佛經，如何悟禪？」觀海要無想看天見地，天地就是日月，日月就是明，心頭光打開就看見了。有看見的意，無心而有意，就是真空妙有，能夠從無裡面看到妙有時，雖微塵，亦是佛法，再不顯眼的東西，都可能產生最大的力量和光芒。（2017.09.03）