台北市氣功文化學會製作問：宗教教人離苦得樂，有所謂人生八苦，請問是否真有方法能讓人從苦中解脫？
苦樂同觀
鍾老師：佛教說人生有八苦——生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這些苦其實是人心上的執著，想要而不得，所以覺得苦，若能不從苦的角度去看，也就無所謂苦了。孟子講「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，動心忍性，增益其所不能。」雖也提到苦，可整個過程孟子稱之為「吾善養吾浩然正氣」，並沒說人生有多苦，只說鍛練過程中身心所受的苦是為了產生浩然正氣。有了浩然正氣，直養而無害，充沛天地間，沛然莫之能禦，何苦之有！
無知而成
對無能無識的「無明」眾生來說，自謙為無知無力者，卻能從「不知亦能行」的中國文化模式運作，協力大眾，成就社會而不居功。對這些人來說，別人認為他們都是底下無用的一群，可卻是歷史上幫革命者改朝換代最重要的力量。他們自認卑微，卻在關鍵時刻拋頭顱，洒熱血，創建新朝。因此所謂下等人，不求、認份，只做其能做之事，卻反而視每天三餐為福，得棲身之所為安，能和友好下棋喝茶為福為樂。所以孔子認為對上層有善舉之士予以嘉獎，卻也更要對貧下安份之人給予更多尊重。無能者認份安住，比起有能者諸多不滿，無明眾生能入天堂者，比有知者更容易。原因是有知者都心不足，明明能力比眾生大，反而造成更大的破壞及問題，便對社會無貢獻。從此可見，所謂上層有知都多半不比無知者對社會有貢獻。主因是有知者多無智，有能者多不識，他們製造的執著罫礙和問題比無知無明者大且多，貢獻少自持又位居高，國家社會便易出問題。反而無知無明輩勉力合成，對社會國家更有幫助，所以孔子會主張「尊賢而容眾，嘉善而矜不能」的大人心！
無苦無樂
宗教上說法，人生無時無處不苦，乍想也覺得好像是這樣，要錢沒錢，要名沒名，要人沒人，看人家什麼都有，我什麼都沒有，真的苦啊！那是因為沒有做到善養浩然正氣。孟子不是不知道人生有苦，而是要我們身經千錘百鍊變成金剛人，任何事都扛得起，也就沒有苦不苦的問題。就像功夫對練，面對高手時覺得苦，可不吃這個苦，不啃下這個擔子，心中的山就過不去，願自省和面對便漸得法，等到功夫更上一層，與高手旗鼓相當就不覺得苦了。
無仇力生
生老病死，成住敗空，所有生命運轉都是如此，怎麼逃都逃不了。想要離苦得樂，宗教的方法是要人相信上帝、佛祖、耶穌、阿拉，心中有善念，諸惡莫做，眾善奉行，方能不下地獄而上天堂，此生得不到樂，還能寄望來生。可真實狀況是人無法追求來生，也回不了前世，只能在當下努力提升自己的生命層次，才不會為欲求所困，人的欲求再麼有理，其實都是執念。就像大陸劇《少林問道》中，聞道一心想為父報仇，他踏入少林只有這一個目的，他的想法很簡單，只要找到十八銅人，報父仇就有望了。卻沒想十八銅人憑什麼為他報父仇，即使銅人想幫他忙也有諸多考量，銅人是為少林大業，不是為他一人的仇恨而存在，你的家仇關我何事！即便聞道成了少林弟子，自己的仇也是要自己扛，不能要少林幫你背，正如他師父敗火所說，人生種種問題狀況都要自己去承擔。所有求不得、愛別離、貪嗔癡慢疑，都是要自己去面對，而且面對之後要能放得下才走得過，走過去就離苦得樂。所以敗火告訴聞道不能以仇恨激正行師傅破閉口禪，應以慈悲仁義方能使正行開口。
恨鎖樓檯
心裡念念不忘仇恨，執念不丟如何走得過？走不過就什麼都看不到，常人如此，政治人物更是如此。政治人物總把自己所謂的理念當成最神聖的，可黨派不同，理念有別，你的最高理念在別人看來可能是最低的，視角小、心胸窄、不能容是政治人物的最大問題。《論語》中子夏說：「雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子不為也。」小道有可取之處，但從長遠、更廣、更高的角度來看，恐窒礙難行。怎麼才行？君子之道、佛之道、道之道，才能無所不包。就跟交朋友一樣，不但要尊敬別人、容納別人，而且要體諒別人，對尊貴的、有權威的，對窮的、無能的，對所有人都要以寬心、善心去面對他們，而不是以取巧、奉承，或耍脾氣、利用人的心態去結交朋友，這樣做生命不會有半點進步。從孔孟的角度來講，人必需有「尊賢而容眾，嘉善而矜不能」的心態，遇事就不會掉進陷阱裡，不會掉進我們的執念裡，就不會卡死自己。
正念不正
人生從某個角度講確實不容易得，當然是苦了。可從孟子的角度來看，所有的苦都當它是三餐吃飯一樣，直養而不害，充沛天地間，哪來苦！不覺得苦，才可能有正念。《少林問道》裡，正念方丈整天東想西想，這不行，那壞了大事，少林完蛋了…，正念變負念，沒一個念夠正的。孟子的念從見善養氣並擴而充之，是為大正，或如孔子「尊賢而容眾，嘉善而矜不能」，於人何所不容，這樣的境界才廣，才能找到方法度過難關。想要離苦得樂，「善養浩然正氣，直養而不害，充沛天地間」是最直接、有用的方法。佛教要人諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，勸人為善，不要想太多，誠心拜佛，最後入涅槃寂靜，不下地獄而進極樂世界。問題是你有你的佛，我有我的佛，你拜的究竟是佛，還是自己的執念？
無念見善
《少林問道》的敗火師父並沒有在拜佛，而是假藉觀海大師在達摩洞裡洞察秋毫，運作陰陽，出入有無，真空妙有，展現孟子所說浩然正氣之大力。沒有大氣、大力，什麼事都做不成，就像敗火跟正念方丈說的「觀海對你說了什麼不重要，你敢進去很重要」。念是小的，想法是小的，執著是更小的，滿地都是執念，寸步難行！正念方丈老惦記著少林能否承傳，無念不憂，念念難正。而真正受觀海衣缽的敗火，他不主持少林，反而能做更多為少林有益的事，因為他有孟子所說的大能，有浩然正氣，有極大的慈悲喜捨心胸，善與人同，尊賢而容眾，才有辦法和所有人都交朋友。
自我害人
劇中程聞道、高劍雄、楊秀及李蓁蓁，這四個年青人是什麼朋友都不能交，只有他們以為的朋友才是朋友，他們以為的愛才是愛，他們的心才是心，人家的心不是心，也因此在他們的人生道途中，總是坎坎坷坷，沒一事順暢，苦極了！聞道在還未悟道之前就像現代人中的狂妄之徒，自以為了不得卻什麼都不能做，連想報仇都還得假十八銅人之手，顯然只有想法，什麼本事都沒有。因此敗火師父給他取了個法號叫「無想」，要他念而無念，想而無想，無悲無喜方為無想。可即便師父叫他無想，他還是想個不停，直到報仇的所有機會都沒了，他才真的動了出家的念頭，誠心修佛。
行無想行
敗火師父覺得聞道有善緣，有悟性，引他進少林，能否得道就看他的機緣。一開始聞道並沒有真心要入少林，穿上少林僧服，可是隨時準備還俗。到了最後發現，生命不是他原本想像的那樣，最大的仇人竟然是自己的生父，倫理、友情、愛情、生死都不是他原先所認為的，體察到生命無常，這時心才放下，才真的把僧服穿好，才變成真的無想。無想之後才慢慢體會到應該怎麼做，這時他的朋友不解地問：「你在做什麼？」因為朋友還是停留在原來的「我」去看事情，永遠解不開、脫不了，離不了苦，自然得不到樂。心放下就解了，無想也就解了，道理就這麼簡單，可人就是放不下，有想得很！不過還是有辦法的，中國文化的最大特點是從行去改變生命，不是叫你放，因為越叫你放，越放不下，而是要你在行上下功夫，當功夫修練到更高境界，浩然正氣一旦產生，便可蓋過你所有的想，蓋過你所有的念。
扛起放下
佛家講放下，聽起來是很好的法則，可就是放不下，講得好聽，但根本做不到！儒家沒要人放下，而是要人扛起，扛得起就放得下，因為善養浩然正氣，「君子不重則不威」、「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」有此體悟，目光就不會聚焦在貪嗔癡慢疑、愛別離、求不得、放不下這些事物上，越走，扛的力量越大，便不會去想苦或不苦、得或不得、放或不放，無想，自然就放下，也就離苦得樂了。宗教給人只是信仰甚或入迷，唯有自己去走，去扛，去看，去變，去改，吾日三省吾身，自反而誠，樂自心中來，方才樂莫大焉，入列解脫究竟之門。 （2017.09.22）