台北市氣功文化學會製作問：湖北郭店楚簡中，仁字皆寫成身心二字作上下排列，其代表儒家文化的何種意涵？《性自命出》中提到「性自命出，命自天降，道始於情，情生於性」，與人的身心有何關連？
以身守仁
鍾老師：在湖北郭店出土的楚墓竹簡中，仁字都寫成身心，作上下排列，身在心之上，這除了直接表明仁和身心有關外，還有中道和誠兩個意涵。身為心之所寄，心為身之主宰，身心合一才能進入道的運轉而展現仁。孔子所講的仁、義、禮、智等皆是源於人心深境，必須透過身體力行來表達。仁要守之，守仁的意思不是在觀念上執著於仁，而是要透過行去展現仁，這是儒家學說的最重要概念。中國文化是行的文化，以行來展現人心深境的作用，因此仁字的身在上心在下，有行的意思在。亦即以心，或惟精惟一的整我，全心全意的以身體力行，精誠所至金石為開般作為一己之任，終其一生，任重而道遠，永不言棄，有殺身成仁而無求生以害仁。這個仁包涵比任何宗教信仰更誠摯、更完全、更真實，因為身在心上，以力行篤行為己任，就能接近道心，與天人合一，身心合一，心氣合一，達到允執厥中之境。
身行心照
心屬火，身在心上猶如人立於燭火之上，身是心的燃料，身體經由六藝之修以竟全功，使練氣與習武同時合體，射御之訓成為提得起放得下，能發又能收的陰陽合一成就太極之境。此時能量充沛，心光因燃料源源不絕而逐漸清明，明則誠矣，誠則明矣，自明而誠，又自誠而明，誠是仁的最重要根基，不但要自明，而且要守中；身心取上下而不是左右排列，有守中之意，守中才能維持平衡合於中道。自明又合於中道，身心就會守仁依仁和歸仁的法則來表現。這個表現成就了人內在齊全性法則，即自我完成，完成了人之所以為人，其中內裡必有完整的生命轉作法則，即所謂的自性。自性作而因緣生，此時盡性致命便成為守仁習義，即是人生自我評量期許的最高價值和意義所在，否則人與動物的距離便如孟子說的幾希矣！
性命雙修
性自命出，有命就有性，牛有牛性，狗有狗性，人有人性，人性和動物性的最大差別在於人有靈明覺性。《易經繫辭傳》講：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，當人性中的陰陽二氣相調和而呈現均衡狀況時，生命便能依道的法則運轉，而顯現出至善的情狀。由於性與道合，便可接引天地之力讓生命起更大、更廣的作用，如《蜀山劍俠傳》裡的紫劍和青劍，一為陰，一為陽，陰陽相接而不相碰，相容又可以相和，雙劍合璧能產生極強的威力。古人透過六藝的氣功、功夫修練，即是為了使陰陽二氣相和而不相亢，讓心性無時不保持在中和的狀態。
執中以行
要能守中、持中、執中都是難事，在功夫上做得到，便能做出太極中的纏、黏、卸、轉、化、引、接等弱柔之力，便柔弱能勝剛強。當今許多人仍以為中國功夫沒用，不能真打，只可表演，唯有格鬥或博擊擂台上的武術才是「真功夫」。這只能說許多國人根本不識中國武術，故而不懂中國功夫，所以跟著外國人起鬨，對自己的文化沒信心和自卑。
命化行想
命自天降，人的生命起源於天，其運轉模式既分又合，看似獨立的個體，卻不能離群索居；看似完整的生命體，但身須與心合、心要和氣合、氣和天合，生命運轉才會順暢。命從天降說明萬物一體，「知崇禮卑，崇效天，卑法地」，人要和天地學習。天道就是乾道，其變化從潛龍勿用開始，繼而見龍在田，夕惕若厲，或躍在淵，到了飛龍在天已是至高點，不能再上去，否則就亢龍有悔。「乾知大始」，掌握了乾道，便能細察所有法相，明辨一切生命的道理。經由「天行健，君子自強以不息」的氣功、功夫修練，身心和合，心氣相通，在變化間知所進退，與人和，與天地合，生命就能進入良好的運作模式，否則便無法成其才。
六藝之行
佛家講定慧雙修，而道家講性命雙修，儒家講習六藝，修身以俟，從修身立己達己，進而齊家治國平天下。定慧都在心性上用功夫，可大家都聽過「心性易修，色身難度」的問題，沒臭皮囊也就沒心性上的問題，沒命也就不用談心了。道家的性命之修與儒家的修身，其意義和境界都很接近，因為不修身便不可能盡性至命，只修心性便不易落實，唯有好（健全）的身體才能負載飄浮的心。
大情即道
道始於情，這個道不是指本體，而是講應用，和「一陰一陽之謂道」、「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」的道同義。情有性情、情緒、感情、愛心、感覺等，這些東西在佛家來講都是問題，可在儒家來講，經過自誠而明之後，這些都不是問題而是動力。道是「顯諸仁，藏諸用」，當我們面對人生世相所有情事，行仁等同進入道的運轉模式，即行道。行道時，誠和明同時運轉，藉由篤行，身心體悟和身體力行的氣融合成明火，既誠又明，身體就會產生熱能和光能來鼓動整個生命運轉。佛家講情都說是累贅、執著或罫礙，可儒家將情當作一種升發的力量，透過自誠將情經由集中、沈潛、轉化、升發，成為生命動力而產生作用。喜怒哀樂、五陰十魔、五蘊五毒，佛家認為那是對人的摧殘，但在儒家看來這些都和浩然正氣連在一塊，以道來衡量情，自誠而明，便能走出自己獨特的生命境界如「唯大英雄能本色」那般。佛家透過言說、思考辯證，儒家則是用行、守仁、智仁勇，一點一滴去整合，透過知止而後定，從定、靜、安、慮、得的過程轉化所有的情性。換個角度來講，無情不叫人，情動而不能守也是人，可能面對一己情之干擾，如歷盡百劫從魔海神航歸來才真能守仁和執中，此時道便在箇中而顯。
菩薩有情
情生於性，情是性的外顯，喜、怒、哀、樂、好、惡等表現和運轉若都依照性的根本法則，就會產生合宜的作用力量。「人心惟危，道心惟微」，道心微妙，人心卻雜亂，人心往往脫離道軌而陷入險境。能不理會雜亂，讓情直出於性，讓感覺、情緒依其本然的自性，如惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心的作用，產生其相應的變化，生命就會進入一種良好的運作模式。就像電影《道士下山》裡，郭富城在道觀掃地那一幕，垃圾對他來說已不是垃圾，因為他的情在掃地過程中已轉化成生命力量，使生命昇華，和天地相合，和萬物合一，此時便有最強大的生命體，能承擔一切，出入陰陽，自由自在，使生命產生極深入的體會和貢獻，這種態度有別於佛家將周遭一切視為煩惱。故此道儒兩家都從根本的身體下功夫，習武修文，倡身心合一、吃苦當甜，認人均應扛大任，苦心志，餓體膚，動心忍性，增益其所不能，成就出真人、至人、神人或聖人的境界。
慈悲之道
佛家講情動為煩惱，儒家講情不是煩惱，是性的一種表現，若能以「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」的態度來運轉，情不但不是問題，還能轉為生命的基礎力量。儒家講修身，從知止進入，停止一切對外的求取，知止之後才能定，心不定，無一事可成，定之後才能靜，接著安、慮而後得，這時才會明白所謂的至善究竟為何。佛家看到的是滿天煩惱、遍地煉獄，必須修成十地羅漢或十世觀音才能走過。禪宗講禪定和心性合一。道家講性命雙修，命是本質運轉的力量，性是生命運轉的力量，原來的力量和後來體會的力量整合，就可進入道的境界，將生命一步步打開。
道始於情
性自命出、命自天降、道始於情、情生於性，這幾個說法都離不開致中和、自明誠、守仁、依仁、歸仁等基本道理。儒家的修練法門是透過知止開始，以六藝的氣功功夫鍛鍊構築厚實根基，仁義等所有力量，及性、情、命、道全都含藏在裡面。仁義是道的展現，從陽面來看為天行健君子自強以不息，從陰面來說則含藏所有狀況和力量，陰陽相應，呈現精彩的生命風範。儒家的修練在於功夫，沒有練過氣和功夫，知不是真知，行又寸步難行，就很難走進去，因為大仁大義的能量與浩然正氣有關，浩然正氣是靠身體修練得來的。明白這處，要知道儒家修身以俟的是盡性後得到更強大的生命。
武在藝中
修這個身，古時上層社會要先習六藝方能入國家教育學堂學六經，孔子也是如此的修來，可孔子的功夫了得卻沒人提，大家都以為孔子是個搖頭擺腦般背誦書本的學究，其實不然。他父親叔梁紇是魯之猛將勇士，力能扛墉城大門，一生沒曾一敗，而孔子的箭法之好是屬於表演級的神射手，也沒幾人提。孔子同時輕功了得，在夾谷會盟面對齊景公，孔子露了一手十步一殺的輕功，與兩個俠客友人同時以箭步火速飆到並劍指齊王，因為太快，護駕齊將兵無法來得及保護，便被迫簽下震驚天下的夾谷之盟。
藝入道中
孔子若沒此一身好本領的功夫，沒修好（自我完成）以武為仁、以武識道的功夫，儒家的誠明，從自性而生明徹悟及明心之境便不會產生。孟子講「天將降大任於斯人」其實就是了悟天命於人是仁道示人，並要求時時守仁，處處執中。人必叩首自省並謝天方能得天命之助而得道，人在世最重要的是要面對自己，面對天命，因而需走過修道得教，率性入道，自性即面對天道和天命的過程。民間不一定有機會習六藝和六經，可卻有「五術」能學，「五術」指山、醫、命、相、卜。
五術致命
「山」為習武證道、修法盡心、習道化情的一種方法，「醫」為煉氣、針灸、用方劑及民俗療法（按摩、點穴、放血等），「命」用不同易數論人生，得從知命、認命至於改命，「相」從手、面和全體看氣色和調運道，「卜」透過卜卦方式以趨吉避凶。這五術種種，幾全是調身，了解身體、人之運程、個性上之優缺，和預測防止狀況實際的產生，與佛門或西方宗教重心性修行方法不同，則更使人明瞭楚簡中提身心之仁、性命道情之連帶關係。
等量齊觀
如果再細讀「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」便了解中國古人從天人觀看生命，大異於西方希臘的人神隔賅觀，只有少數人神結連而生的半神人如赫求力士，或基督教人神分割，只派「上帝之子」耶穌救贖世人。中國人的天雖亦有暴怒，如風雷雨電、地震、天災和海嘯及瘟疫，卻是有情的天，人即使陷絕境，舉頭問天，也許有啟示，也許如屈原「天問」之後求不到結果便投江去也，可他的投江卻建立一個後世萬古都追憶和效法的殿堂。「士無求生以害仁，有殺身以成仁」，這種仁人君子的氣節，如雷灌耳，展示生命在古道映照的顏色，如齊之太史簡、晉的董狐筆、漢時班超及張騫、南宋武聖岳飛、宋末浩然正氣文天祥……如是生命情操，鷹揚的氣節，使原來微小的生命，擴而充之，其情因盡性致命而能與天地境界等量齊觀。
以武合情
這種獨特的士大夫生命觀，特別彰顯於人的有情世界，而西方，從希臘柏拉圖所倡的地獄觀，揭示人天分野、人神背離，是完全不同的生命觀。佛家常言自性、佛性，須明心見性才能得悟，自性清靜時便見佛性，這還是從禪的道理來說的，因而佛家多以心之明悟自省來作修己的功夫，而儒家則從身修入門。佛家要求的入定法門，和靜坐、數息、唸誦，多從六識入門，人便易為心念所困，以識（或感、覺）止息浮動之心，似非易事。而儒家從聞止，便以六藝中的禮、樂、射、御與人和，與心合，身心串應手腳腰馬建立百步穿楊的箭法，使習者能瞬間集中並同時察覺天啟冥冥中的危機和預兆，得以看透生命和因緣中微明的情執和業力，知曉險在前也，不利有攸往，能持剛健而不陷，其義不困窮，可自我西郊，剛中而應，不恥下問，利見大人 「貴人和賢者」 ，便不會咎由自取，得無妄之劫仍明所以， 所謂意外都有伏線，禍害現前有徵兆， 才能成就八方不動臨風御物之境，心身便高度整合參化。
修身以俟
儒門身心合一、盡性致命之法，是透過知止的內修法門，是最精深博大的氣功和功夫。得進儒門知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得的內修法門，自能同時心氣並修，身心一如，人天不二，方能以大金剛，直養天地而不害，沛然莫之能禦的身氣修法，奠下性命雙修，合天命一體，故能應化本然自性，繼而率自然法則軌跡，使內在本來面目合乎自性法則的運作，包括起照天地、相和心氣而成其道，從合乎人性、自性和天性的層次修道以證大情，以氣和情，氣化大人心，道便在其中。所以中國民間雖不知其是否可行，姑且一試，雖有敗者，亦有更成功例子，一切因緣，能和而不同，又能惟精惟一者，自能參透其中變數，以易之陽面自況，以仁為己任自勵，以無為行無所不為，是以能功參造化而明心見性。（2017.01.20）