台北市氣功文化學會製作問：《中庸》講「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，性、道、教的要點為何？在教方面該如何努力？
陰陽合道
鍾老師：《中庸》開宗明義說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，古人將「天」視為萬物之源，所謂天生萬物，人的本體由上天賦予，能由體受，質應運而生，稱之為性，也就是本性（本源、本體，或根本），因此說「天命之謂性」。人的本性究竟為何？先看「天」字上面的「二」，一為陽，一為陰，陰陽代表開合、收放、水火、運化、乾坤、虛實、剛柔等意象，總而言之，陰陽相合就是太極，「天」字底下是「人」，天地因人而得以彰顯。人的本性源於天地有陰陽兩種面向，陰面如吸納、承載、包容、含藏、學習、融解等；陽面如生發、創造、前進、上升、光明等。當兩者相合，產生最好的運化和超昇，便名之為道。人的天命就在於因材施作，文質得以雙勝，便達至善之境，也就是人該走的路。
適性而行
「率性之謂道」，意思是依循本性的陰陽兩面向去運轉，所謂一陰一陽之謂道，順乎陰陽之軌而行就稱為道。人有人的本性，動物有動物的本性，順性而為才能合道。好比養一隻獵犬，若不能常常帶牠去山裡獵物，就違反牠的本性，浪費了牠的本能和生命。若是養一隻陪伴人的哈巴狗，自然不能將牠當獵犬帶去獵物，否則會要了牠的命。儒家講天地的基本特性有乾、坤兩道，乾道從陽走，坤道從陰走，兩者在對接相互運轉過程中若能相融，便呈相生狀態，如《蜀山傳》裡的青劍和紫劍，紫劍為天，青劍為地，雙劍合璧天下無敵，不能相融合璧就天毀地滅。故能因材適性，依才起性，明乎鐘鼎山林，各適其性的道理，如橋流水之不流，人自從橋上過，做到空手把鋤頭，行漫步以御心中牛，道便在其中。
功夫之教
得道之人能依循陰陽運轉之理率性而行，一般人未能見自本性，不能率性而行，偏離了道也就問題重重，如與人不合，辦事不力，行事不順，健康不佳，思慮不清，煩惱一堆。因此要「修道」，修正路線步入正軌，調整身心，返還本性，體會和掌握陰陽之間的運轉，陽為行，陰為知，知為心，行為氣，心為靜，氣為動。心為主，氣為從，可氣又是心之靈，也即心之意，氣從行，心能以氣運而不為情傷，便能知行合一，心氣合一，動靜合一，讓這些陰陽運轉變成身體內在的真正力量，才會有學習、成長、教化的作用，因此說「修道之謂教」。
知非良知
現代人受西方影響偏重知性教育，知識的知，而非孔孟所講「良知」的知和智慧的知，且忽略了最重要的行，未能知行合一，身體沒有相應的能量運轉，也就起不了太大的教化作用，擁有知識學問卻涵養不足。近代宋明理學家談了許許多多的理，朱熹在理學上做了許多細微分割，讓人以為有突破性的理和更精湛的學問要鑽研。王陽明早期也參照朱熹所講的「格物」去探究事物之理，可後來發現，格物真正該格的是心，心的問題沒解決，學問再多也無濟於事，遂將理學的複雜說法調整歸納為先秦儒家的心性學問和功夫。
良能難成
王陽明的心性學問源自孔孟的仁義禮智說，含良知和良能。可當王陽明、陸象山等講心的時候，許多人以為只要和禪宗直指人心，心如牆壁，如菩提無樹，明鏡非台般透視觀照己心人心之動，便能事事如如，直入究竟涅槃，即心成佛去耶，也即是管好自己的心怎麼想就可以了，王學因而出現流弊，心學被當狂禪浪道來看。因為心學有些部分和禪學相通，兩者都和孟子的四端之說有關，認為不知（知識）亦能行，直覺（本心察覺）到應該做的，不用經過思考也能行得當，強調返還本心，回到自性根源，目的也是率性而行。禪宗講「何其自性，本來清靜」，本來的樣子就很好、很夠了，何必再添加多餘無用的東西。說法沒錯，但又有幾人能真正身體力行致良知，找到自性根源？因為致有在追尋途中，觀察到，知道，明瞭，體悟，覺受，覺悟，至能通體觀照的知之行，而能達道的關鍵在於知行並進，行為知之體，知為行之方，能行深般若便得大智慧。缺了力行，一種透過六藝武習氣攻，心氣合一，身心合一，而天人合一的根本力行，是致不了良知，不能以般若深行的行就不是真的力行，便無法產生良能，更談不上見自性。
以武力行
問題在於今天的行都在尋知識，增學問，探宇宙，覓粒子，強科學，撫人慾，去本性，和五毒，抱六識根塵，以為六度萬行，從儀軌行住坐臥便能見自性和應佛性，六祖就曾點破靜坐那能成佛？二入四行藉教悟宗，可要一生行道才能究竟，而達摩東來法，行腳救迷情，一花開五葉，結果不能自然成，要武禪入少林，從功夫武術來證佛，終立少林覺遠功，以武力行，而非單純以心修行，故能氣聚形全。心氣相合為功夫，心意修行為工夫，因不以力行，如紫青雙劍因有心而著意用力，心動便不見初心，導致心氣不能合，便無法練出個身心合一，心氣合一的法門，也無法見道。
無所用心
「道」究竟是什麼？老子講：「道可道，非常道」，孔子沒有講道，而講仁義禮智信，孟子則講浩然正氣和義。仁義禮智信和浩然正氣是孔孟眼中的道，老子講天地裡面有無形的力量在運轉，那個力量就是道，孔子不講道並非他不知有道，而是孔子將道轉化至生活倫理上，達仁義禮智信的表現時，道就在人間。孟子更進一步透過善養浩然正氣，讓體內能量達沛然莫之能禦，這時就不用機心做判斷，小則侍父母，處理倫理關係，解決人生所有基本事情，大則擴之於四海國家，也就是齊家、治國、平天下，所有事物都含在裡面，其中大義凜然，一氣流行，無所用心，而道自運。孔子、孟子、道家講法不同，其實是一樣的東西，只是詮釋不同，從不同的哲學思辨、行的方式走進去。古代沒有佛家，佛教是東漢之後才傳入中國，真言宗、淨土宗各種佛教派別說法繁雜瑣碎，禪宗則是擷取佛教各宗派的共通處，再結合道家、儒家的東西，以更純粹深入的方式展現學說，用修練去取代言語解釋。
漸頓之練
可禪法也給分成北派神秀的漸法，和南派慧能的頓法，卻不識漸頓相合，南北一家；少林首以武，合漸頓二法於心氣運化之境，見道於武，以大力克己，止息狂野躁動之心，以行動，即拳棍棒刀為戈，以止戈息鬥和衛道，所以沒有大力（心氣力合一的功夫），就祇是談道說法的「文」禪。從達摩、慧可、僧燦、道信、宏忍到六祖，他們不是一身好功夫，就是有超能力，所以一到六祖的禪法不是單純西方修道院式苦修，不是宋明理學的「道學問，尊德性」的半天靜坐，半天講經論道，不是所謂在行住坐臥儀軌中悟道的生活禪，也不是馬鳴百丈的一日不作一日不食的生活行禪，其實是少林般練武以修禪，苦練克己以立志，千鎚百煉強筋骨，反覆磨礪苦心志，漸去其心實其腹，金丹九轉弱其志，浩然正氣強其體，便毋用眼耳以聽，毋用心以感，直養不害唯內氣，氣能集義亦集虛，而虛以集道，故集義亦見道，可這道是修心、強身和練氣的功夫，屬武功，而非單純修心、強知識和體會的工夫。
謙而不讓
王陽明學過各家法門，有儒家的、道家的、佛家的，從小習武，勤讀兵書，他在事上所接受的磨練比任何人都多，上山下海，帶兵打仗，戰無不勝，但他很少講自己在行上面的特別表現，如同孔子，人家談他能幹，他只說「少賤故多能鄙事」。王陽明不談他的那些特殊能力是怎麼練出來的，只講心上面的問題，他說：「山中賊易除，心中賊難除」。因為王陽明從小就喜歡東學西學，練功夫、練武術還不夠，上山找道士，下山想再另找高人，上山找和尚，下山想另覓良師，可學了這麼多心裡依舊不踏實，得了神通又害自己生病，格物格到神奇境界裡，越格越怪異，最後發現還是功夫最實在，可以帶兵打仗成其事功，所以他講「事上磨練」，從生活中的大小事去磨練自己的心性。
生命淬練
事上磨練是要有根基的，要有起碼的承擔力，願意面對狀況，自我反省，承認自己有過，這都需要足夠的能量，才能進一步的調整心性。一般人忽略了王陽明在身體上的鍛鍊，以為只要在心性上用功，讀心學、讀《傳習錄》讀得津津有味，不好的念頭出來，立刻把它克掉，這確實不難。可過兩天事情上門了，心煩意亂，早把《傳習錄》的內容忘光光，不察這就是「事上磨練」的事，怨聲載道，看事物全都不順眼，那是因為身體的氣不順，能量不足，身心失衡。再過幾些日子，朋友line了一則如何神奇有效的養生法門，就又被吸了去，心神無時不七上八下浮動得很，哪來良知、良能！
何為功夫
佛家禪宗講定慧雙修，這不是敲木魚、唸經、行六度就得到的，要有降魔金剛，如目蓮開山救母之力，和觀世音的大智慧和大願力才證得了究竟。理學末流時，士大夫被譏為無用書生，平時只會理論罵人，辯護自己，說人長短；有事只能捨命投江報君王，又是那門功夫？！功夫是扛得起，放得下，遇事不問根由究責，只是一力承抱，如孔子父親叔梁紇，在千軍一發際力扛城門，不會問誰是非。何以致此？只憑本心良知，明知扛不了就死，還是力挽狂瀾，死而後已。又如岳飛已在誅仙鎮大捷，金人已準備撤北方，12金牌令到，明知必死且前功盡棄，岳飛還是退兵去見生死，這就是大義、大力，和萬鈞之重的致良知！
理氣因緣
王陽明講「心即理」，理就是天，天就是道，修道要行，行就是功夫，包括武功、兵法、帶兵打仗，全都在修身，修身就是教，教化自己，調整心性。王陽從小習武，學道，練氣功，習神通，學兵法，上山找神仙，進士考了好幾年才考上也不在乎，進入官場後發現是非滿朝，才激發他身心的強大震盪。官場如煉獄，可他敢於挑戰惡勢力，在魔鬼妖怪群中打滾，才展現出他的修為和浩然正氣。過程中他被人追殺，竟然還逃得掉，除了功夫好，也和機緣有關。他在五十歲那年，某一天，在江西安南循著一條似曾相識的小徑，來到一座和尚廟（安南宮）前，人家勸他別進，他偏進，進去後發現有間房上了封條，人家說是關房不能開，他偏要人打開，開門一看，有位面相相熟的圓寂老僧端坐蒲團上，牆上留有偈語：「五十年後王陽明，開門猶是閉門人」。王陽明的前世就是那個和尚，從佛法上來講就是因緣，從氣的角度來講，因緣其實是氣的頻率對應，老僧的命和王陽明的命有共通的部分，不懂的人覺得很神奇。這引證出一個道理，人若不去行，如同往拜南海觀音的富和尚，一直在準備，積而不捨，疊而不棄，永遠去不了。今天知識份子從西學入門，不識中學根本，未知因緣，即見道而不知，遇佛也不悟，碰到王陽明，不懂開門亦不會入門，因為沒有種慧根，所以根本看不到。
以氣用力
王陽明的功夫都在行上，可大家都把焦點放在他的心學，只談心的部分，儘管王陽明再三強調知行合一，但眾人還是喜歡談心，這樣的談法無異於熱愛談禪說道的人認為不用修即可悟，以為知道便是開悟。禪宗之所以流行，是因為大家以為不用苦修、苦行就可以聽人講故事「悟道」，何樂不為，可那頂多是知道，知道一些精彩公案，談不上悟道。從行住坐臥裡看見別人看不見的才叫悟，又能苦人不能苦，行人不敢行的路，苦行化作生活點滴飲，般若當成行路杖，能大而化之，知而不聞，行而無因，至著而不染，用心無力，用力以氣，氣合知行，氣化生活才叫禪。為什麼能看見？因為行到水窮處，看到雲起時所展現的境界是另一番天地，沒有下過真功夫根本看不見那樣的天地。王陽明下了多少功夫，才有辦法每次打仗都勝，朝廷中多少人誣陷他，都能被他擺平，而且百折不撓，上了年紀，皇帝還要他去平亂，他都去。「教」最重要是良知、良能，身沒有修，沒有確切的能量在身體裡運轉，良知、良能不會自動跑出來，談再多的心性也沒用，弄不巧還成了狂言亂語。
依性致命
朱熹的學問龐雜，他也講行，但太瑣碎，偏西方知識論的趨向，從格物開始一點一滴的格進去。王陽明也講格物，但他格的不是知性的東西，而是格心。格心之後整個人的生命打開，浩然正氣充沛天地引動陰陽，就達到陰陽合璧，天人合一，良知良能同時產生。良知良能就是陰和陽，就是紫劍和青劍，就是乾坤太極裡最根本的道理。若不懂得依性發展，就看不到物自身的自性運轉，也看不到天地間所謂的法性和佛性怎麼運轉。
以氣全工
修練過程中若不以大力之行、般若深行，不以修為教，而用言語或知性的悟，那全都白費工夫。明末大儒黃宗羲在《明儒學案》裡講，王學會出問題是因為大家都講心不講行，他因此與張載一樣，把氣補回心學去，因為心學源於孟子，而孟子本來就講氣。事上磨練都在行，行必須合乎乾德，光明，有創造性，能夠產生轉化、穩定的力量，王陽明就是這麼做的。可是一般人看心學就跟讀禪一樣，心頭剎那念飄過，突然就「明白了」，以為開悟、得智了，只是用嘴巴講講耳朵聽聽，根本不去行，大家喝兩杯茶，談禪說道談天談心，忽然就你明白，我也明白，好像所有問題都可以解了。莊子講毋聽之以耳，毋聽之以心，而聽之以氣，唯氣集虛，而虛以集道，指出的是有練功夫習武到練氣的地步，能氣習武攻才見天地，見眾生，見自己，和見道。
困頓生心
王陽明是在生活上、在危難中，用自己的功夫和修練去解一切的問題，以身體力行去引證道理，因而有龍場悟道，一口氣接引上天，龍吟嘯天，大開大合方見天地，才恍然大悟明白一生要追求的東西「光明」而已。他以「聖人若之，有何之如」的感念，明白聖人均不假外求，識智不運而生其心，大器若無能化合天地，心中無困故光自來，念中無執誠自生，性命能雙修，定慧自然成，明光自生，無以掩之，所以叫「陽明」。現代人都在求陰法和速成法，東想西想，想不出所以然來。直心是道場，真心、本心、初心全都在一條線上。要能生心，不但無所住，更不能想，必須全然行之，王陽明都在事上磨練心性，可他的追隨者都從想中磨練，那就有問題了。
內外家拳
黃宗羲跟王征南學過功夫，王征南是明末清初的武當派拳師，王征南死後黃宗羲為他寫墓誌銘，提到王征南的拳法以靜制動為內家，有別於外家拳勁剛猛的少林，武林上自此有了內家功夫、外家功夫之別。黃宗羲的兒子黃百家也跟王征南學功夫，黃宗羲說，只講心不講氣，談何修練？氣是練出來的，行出來的。莊子講「通天下一氣耳」，氣是理，心是理，心、氣都是理，都是天，都是道。黃宗羲講了王陽明沒講的部分，王陽明為什麼不講？因為孔子、孟子已經講得很清楚，儒家在金庸裡已把練內氣的心法──定、靜、安、慮、得，寫得清楚，成立者便得止戈法門，止息己之心魔，止息外在干戈，能克己復禮，合進退應對之道，配六藝中射御之功，便有孔子劍客和神箭手的功夫，也有內功深厚的孟子，具沛然莫可能御，充沛天地間的浩然正氣。儒門中人，人人都是將軍大俠之材，既然大家都要練，也都會，便側重在人格上之薰陶和提昇，不提會武之能事，而自鄙謙之。可王陽明沒料到，後人因佛學興起，而將先秦的東西切割開來談。佛學是因明之學，有許多派別，各家說法不同，朱熹受佛學的邏輯思辨影響在理學上鑽研得很細，王陽明則以直心切入承接良知和良能，強調行的重要，所以說事上磨練。因此，沒練過功夫，沒練過氣，沒體會過道家的能量，或佛家心的運轉，就很難體會王陽明所講的東西。
以武合道
王陽明之後少有人像他那樣有完整的鍛鍊，有學功夫的沒練氣，有練氣的沒學功夫，有練氣、學功夫的沒修道，有修道的沒學功夫也沒練氣，學道的人沒學禪，學禪的人沒學道，每個人都像瞎子摸象搞不清楚狀況，又如何知「道」？王陽明只講他認為的關鍵部分，等到王學出現問題之後，黃宗羲、顏元等才來補充說明，把氣的部分拉回來，結合孔孟的東西，強調練氣和功夫。黃宗羲是功夫高手，明末時曾組織義軍抗清數年，顏元的功夫更高，打遍天下無敵手，他們都講要從行上下功夫才能明白道理，談心、談理、談天、談地都用談的，無一為真，唯有行了之後才知道往哪走。
戰國之功
春秋戰國士大夫精通六藝者，才能行腳天涯見不同君王以論道。行腳中到處戰亂，兵禍盜匪連連，沒一身射御劍擊武功，根本不能走動江湖。孔子父親叔梁紇以武藝勇武天下為名，兒子孔子自是一身好功夫。孔子曾在衛國商莆之地表演射箭，圍觀者數千人，功夫之高不論而知。孟子承儒家六藝及「定、靜、安、慮、得」的知止氣功和功夫練法為名，故嘗言「吾善養吾浩然正氣」，唯他倆與王陽明一樣，不輕與人言自己功夫有多高，反而講只能鄙事。
唯武集義
孔子講「居處恭，執事敬，與人忠」，恭、敬、忠這類的心法都是用在行上，用在練武、練功上，從練武練功去修自己的心，從知止進入，而後能定、能靜，至安、慮、得，都是在練氣功，此等內功法門能通經絡，調思維，開心性，增丹田內氣。待內功練好，內氣有進，便合拳腳導引和套路的外家功夫等力行來表現，而不是像佛門只有盤腿靜坐；道家法門雖也有盤腿，但還會練氣功或太極；儒門強調善養浩然正氣，和功夫有直接關連，像我們的初級班那樣先練氣，之後練功夫、打套路，整套鍛鍊下來才引發強大的浩然正氣。禪宗的靜坐雖也感覺到氣，但那是一種佛心的光、佛心的寧靜，是一種心對氣的感覺，而非浩然正氣。浩然正氣源自於身體內在，是一種澎湃磅礡沛然莫之能禦的真實力量，能和天地相應，及保家衛國。佛教在中國盛行，是因為宗教能安百姓的心，要老百姓了解儒家學說太難了，孔孟學說到了宋明理學時期，越搞越複雜，有人講理，有人講道，有人講心，有人講氣，後又有心學和理學對抗，好在有黃宗羲將氣拉回來由功夫引證，顏元更明白講沒有練功夫就不能談氣，沒有練氣便談不上修心。
氣力身心
修道要從身體上修，透過修身法門練得一身浩然正氣才是真功夫，才能讓身心轉變起到教化作用，而不是像禪宗、朱熹所用的靜坐，或在研究和研習時表現得很恭敬。恭敬是態度，不是功夫，研究也不是功夫，只是工夫，作工的工。工夫只在知性、物性和理性上用功，沒氣和力的整合，提昇不了心身靈。真的功夫要用到力和氣，研究是思想的工夫、知性的工夫，與真功夫兩回事。不用力不為功，功夫裡才看得到真天地。即便佛家也講修一大力，沒有大力就不會出現金剛之力，也不會有菩薩那種海納百川的慈悲喜捨能量出來。可是許多人都忽略了這個般若行深的大力，只想著佛法無邊，有求必應，佛祖救我，觀音護我，只要一旁納涼等著收受好處。天底下有這等好事？王陽明與孔孟，甚至墨子的一切成就，都是他們自己苦修苦練練出來的。
成其大任
在功夫對應過程中才看得到自性、佛性、天地的本然，看到乾道、坤道像紫青雙劍整合的過程，一陰一陽之謂道，青劍為守，紫劍為攻，攻守相合才得見天日，才看到乾坤，才能自證生命，行走天下，才有辦法從事上磨練，才有辦法讓生命產生極大能量。有練氣才見到更廣、大、深遠的生命氣度和微妙運化的因緣，有般若行深的大力，功夫之行才能化朽木成棟樑材，承擔更多的苦難和大任，在生命備受苦痛壓力下，心胸和智慧才會長成。人若不練功夫，沒氣，沒力，沒靈性，自然不能成其大，人就縮在那動彈不得，什麼都想不通，什麼都做不來，那就由人而不是由己。古人講的做人道理在此，修己，由己，為己，而不由人。（2016.07.08）