台北市氣功文化學會製作問：中華文化以道為本崇尚和諧，是否與資本主義體系之競爭哲理相悖？我等如何處世？
天滅其聲
鍾老師： 中華文化以道為本，最大特點是法於自然，揚雄《法言》講「雷聲隆隆， 天收其聲，高明之家，鬼瞰其室」，不論雷聲、地震、海嘯、火山爆發、瘟疫、 戰爭，老天都會把它收拾下來，過程中必然有許多劇烈悲慘狀況，但是老天並不為其所動而不為。人生本來就是由連串問題組成的，社會也自然是由更多串串問題來組合，有問題不是關鍵，重要的是我們的心能否不受影響。中華文化特別以 「常」代表環境未「動」，是我們心動而易變，故以和為道本。常人在意的是環境之影響，而少有意識到內心之動更勝周遭之變，便受文明之累而無法釋然。
唯大力成
所謂「殷憂啟聖，多難興邦」，孔子、佛陀、老子都出生於亂世，他們都能從亂中尋求平衡與穩定的法則。佛法教人參透人生所有世相，了解一切苦，體會「四 聖諦」：苦、集、滅、道，明瞭人生所有運轉都有相對的因緣，佛法說眾生因無明而不停地在行、識等「十二因緣」裡兜轉，想脫離因緣牽絆有「八正道」可依， 從正念、正思語……到正定，一步步去做，就有機會進入涅盤寂靜狀態。可是要得涅盤非常不容易，途中多是五蘊十魔、魑魅魍魎、七情六慾、五毒八識在干擾誘惑，要有「大力」才有可能進入。而儒家「大力」是從射御之功，收攝仁義禮智，從克己、重威、弘毅、捨生取義，而後往也，故沛然莫之能禦，充沛天地間為常道。而老莊以虛靜入無為、無隙入無間、無入無不自得、沈潛得坤道、振起得乾道、負陰抱陽以為和，亦得其「大力」。
力勝於願
大力不同於大願，大願有物質性目標，可以看得見，知道怎麼做。佛教要人立大願，那是宗教上的方法，好比信徒發誓要給觀世音菩薩，給佛陀或某位尊者蓋多少間廟，或要救多少人、行多少善，這叫「行願」。大力比大願更接近佛法的核心概念，但它不是物質性的，看不見、摸不著，不是一般人能做到，即便一生 都在鑽研佛法的梁武帝，再怎麼努力都還是在行願的範疇裡，就知道大力有多難才修得練來。因而中國文化都重行智而非讀識解知，從心氣相和、天人合一以臻修習之大成，要入乎其內、出乎其外，守極高明而道中庸之法。
願不如智
南朝梁武帝是好人，不僅研究佛學還親力親為，多次捨身同泰寺，廣推佛學至全國希望百姓能從中得到好處，不管推廣多力，世道還是狀況連連，災難、瘟疫、 兵禍不斷。問題在於梁武帝以宗教的行願方式處理國政，寺廟行願問題不大，還可能幫助很多人，但對一個負責全國政治、國防、治安的領導來講不是很好的事情。由於梁武帝三次捨身同泰寺，有大事時，政府得付款贖回梁武帝，最後一次因候景作亂，把梁武帝困於宮中餓死，因而國內大亂，戰禍連連，反而不美！
實無功德
梁武帝有理念懂得請達摩來，可卻派大陣仗去迎接，達摩根本不管這些繁文縟節和盛大接風典禮，而是從碼頭邊下船光腳走路直接進寺裡。迎接他的人撲了空， 最後才發現是這麼一個衣著破爛沒穿鞋滿臉鬍子的人，他們甚至懷疑能跟這樣的人學什麼，但隨後達摩的表現讓寺裡的僧人知道來了一位有真本事的高人。隔幾日梁武帝問達摩，他造寺度僧，布施設齋，修橋整路，救濟百姓，做了許多事， 算不算有功德？這不問還好，一問達摩竟說「實無功德」、「廓然無聖」，氣得梁武 帝想怒卻不敢形於色。求法卻要問功德，如同求民主卻不問合法與否；想問道卻講分別，一如民主中多數已決，少數認為不「爽」（合意而非合理）而以所謂公民抗命的正當性歪理去反抗多數之決，通乎？。中國文化中道的呈現是很微妙的， 《尚書•大禹膜》的十六字真言「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」 點出了人心之不足、不滿和易動，唯以道心之力能作多段、多元，和多層的中和之用。周遭之變只對偏移之士產生影響，能執中者便得其道而保平衡。
在水中央
達摩因和梁武帝道不同不相為謀便到北魏去，北魏孝武帝讓他留在少林寺裡， 沒問他什麼，也沒要他做什麼，作風和梁武帝截然不同。北魏孝武帝是鮮卑人， 但漢化很深，同樣求助於達摩，可他的想法和梁武帝不一樣，梁武帝有一定程度的名相在裡面，北魏孝武帝則是希望達摩幫忙興盛佛法，增加文化、佛學上的功德，還因此遷都洛陽，使洛陽成為當時的佛學重地。達摩走後梁武帝問國師為什麼達摩說他沒有功德，國師說達摩所言是心的功德，不是做事的功德，做事的功德是世間福報，從禪宗的角度來看那已著相，和心的功德是兩回事。梁武帝這才恍然大悟，可達摩已離開，再也請不回來。顯然道是很微妙的東西，求它不來， 沒想到它又出現，其實它不在外面，不在四方，它就在那裡，存乎一心。
存乎一心
再舉個例子，岳飛有個老師叫宗澤，是當時南宋最有名的大將，文韜武略過人， 岳飛跟著他之後表現得非常好，宗澤懂得用人，他讓岳飛的才華得以發揮。有一 天，宗澤給岳飛一些作戰的陣圖學習，岳飛粗略看了一遍就放下來，宗澤問他有何心得，岳飛說：「陣而後戰，兵法之常，運用之妙，存乎一心」。兵法存乎一心， 佛法不也存乎一心，儒道法門也是存乎一心。而今天現代社會種種繁雜、浮燥、 不安的周遭，支離破碎的認知和心識，都給網路、電子媒體和聲光科技怪獸所操控擋路，要撥開雲霧見青天，得有超人大力，以及存乎一心的慧黠心識，方有能力「不為人欺」！
克己為重
儒家強調「克己復禮為仁」，克己指心的控制，還講仁義禮智，要我們事事都能從更大角度去看，不執著於小事上，心胸就會打開，生命便會擴大，周遭環境對你就不會有影響。要達克己之境，一定要把氣練足，心才能靜養下來，同時功夫練得很好，就進入太史公司馬遷講的「傳兵論劍」階段，內可以治身，外可以應變，與道同符，達到仁義禮智的最高境界，就會欲望無窮甚麼都想要！問題是今人都不懂做人之道，更不知為何求學、工作和面對人生！「風聲、雨聲、讀 書聲，聲聲入耳；家事、國事、天下事，事事關心」是明朝理學大儒顧憲成所寫的一副對聯，為什麼他要這麼寫？因為周遭環境不好。作為讀書人，應有捨我其誰，為仁由己，推己及人的民胞物與胸懷。我們的心不但對外要相應，對內也要能靜養才不會受影響，也就是說，外面確實如流水浮動之不安，可我們心裡仍能穩若泰山沈靜不動，那才是我們要努力學習的。
風聲雨聲
古時候沒有現代發達，不過經濟好的時候還是很繁榮，尤其中國的一些王朝都曾經強大又繁榮。可是繁榮到一個程度之後，內部開始混亂，慢慢就敗了、垮了， 改朝換代後又再度繁榮，二十五史就這樣不斷地更迭起落，前後幾百個王朝一直在變化，到了今天又是個新的年代，新的局勢。在古代，中國差不多就是天下了， 歐洲那邊的王國對世界的影響有限，希臘的亞歷山大王朝很早就沒了，後來羅馬帝國興起，但羅馬帝國結束後整個歐洲陷入一片混亂，直到蒙古的成吉思汗三次西征，將中國的文明帶到歐洲之後，文藝復興才開始，自此西方大量的吸收中國文化和科學，才慢慢走出自己的路子。從羅馬貴族、馬可波羅、利馬竇等愛慕中國文明和繁榮，到英法聯軍火燒圓明園，逼中國人吸毒，破壞中國文明和繁榮， 變得沒有一點格調和胸懷，當年從中國學了那麼多，今天的所謂西方民主大國在文化胸懷上，不也都和中古黑暗時代差不了多少，也進化了沒多少？
民主之禍
歐洲文明不同於中國文明，歐洲文明在物性上表現非常強，因此在科技、工業方面發展極為快速。由於重物性、重商，為了發展商業便創造了資本主義。資本主義是用來搭配民主的，民主在蘇格拉底提出來之後，經過柏拉圖、亞里斯多德不斷觀察，發現民主是行不通的，基於人性的問題，無法做到人人都是君子，此後民主便消失，直到啟蒙時代，法國思想家盧梭提起才又被拿來用。盧梭認為既然人性難以調整，那就以法律來規範人性，再用兩黨政治取代政府專制，把資本主義加進去，讓大家可以在裡面尋求一個和諧發達的狀態。這一連串聽起來好像很好，可是民主發展至今兩三百年，我們看到問題重重，它讓既得利益者變成最強的影武者，也就是幕後黑手操控世界所有的政治和經濟運轉。民主後，有力的 「人民」變成影武者，因而更能操作媒體、輿論、地方勢力，和法律，進而影響和操控政府，使得「大者」永遠在背後影響換上來的新政府，而政府根本上就已失去仲裁、維和、守法執中的能力。一切都是民粹和有心人士作祟，看「佔中」 和「太陽花」運動便知。
人勝於法
資本主義背後的黑手使許多事情變得很不平衡，好處大者全拿，小者根本無立足之地，鬥也鬥不過，爭也爭不過。尤其民主國家的大集團、大公司，要風得風， 要雨有雨，讓小公司或個人倍感無奈。因此在民主社會裡，大部分人是浮動、焦 躁、不安，人變得非常敏感。從各種條件看來，民主很明顯對老百姓是不好的， 在政治上沒有一個好的對應狀態，兩黨政治你爭我奪沒停過，老百姓看久都煩了。 我們以為媒體是公允的，原來都是有背景的，都是為集團、為某些政黨效力的。 我們以為法律是公正的，原來法律是服務有錢人，服務有能力的人。因為政府都沒有足夠的能力來作仲裁和平衡，不是給收買了，就是無力運作而袖手旁觀。
無力飄零
民主社會裡種種混亂狀況推波助瀾，逼得人心抓狂，連花掉落到流水裡都不再是「花自飄零水自流」還有個花的樣子，倒像遇上了驚濤駭浪翻來覆去兩下就爛掉沒了形。在這種狀況下，連政黨裡的有志之士都沒有能力，也不可能要求他們的政黨或財團、政府去改變什麼，老百姓就更不用說了。
相爭互別
我們身處的環境看似太平，其實諸多看不見的問題以瑣碎的形式存在各種時空和層次裡，讓人不察，使人無法安身立命。有理想也派不上用場，因為社會已定形，加進黨派相爭不已，沒人聽你的，即便加進去也沒用，只能看它擺爛。民主國家裡，會去投票的人越來越少，因為誰上來都一樣。法國經濟學家凱撒獎得主 （Thomas Piketty）皮凱提在其《21世紀資本論》中說資本主義是民主的最大問題，若不調整其內部結構，民主將不可行。孟子講過「徒善不足以為政，徒法不足以自行」，有想法美意而無「大力」根本不能面對眾生和群魔，有能力和制度而不能執中持平公允，也是枉然，施政便無著力處。
求諸於內
民主社會裡的政治問題層出不窮，而且越來越嚴重，老百姓別無他法只能從修身著手，要麼有辦法進入佛家所講般若境界，或禪宗直指人心、心如牆壁，可以單提直上完全不受周遭環境影響；再不就是練氣，練到身體裡的經絡運化到思想慢慢可以塵埃落定，就不會沾染附著在那些浮動的問題上，心就會開始靜下來； 再者練功夫，懂得怎麼面對周遭的變化時，就能有更大的生命體會。可悲的是， 我們的政客、學者仍認為民主是世上最好的制度，民主已變成背「道」而馳的怪物，它不為人民服務，只為大集團、富家、有權勢者來服務，人們若不是「駭客 任務」程控人，就是另外99％無力的弱者，而無法變成可以安心立命和安居樂業的老百姓。明白這個道理，便不會偏向政治關心，而可收心內求，不再問道於盲求法於外。
非道達人
不管外在環境如何惡劣，練氣習武者要能自行合道，有自己的平衡，外面再亂仍可保持自己的一方自在，把心空下來就會豁然開朗，氣一調和便就平息靜心， 自然在煩雜的狀態裡還能看到「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」。樂自心中來，和諧真的是從自身產生，而非向外求取。當你渴望外面平和，以為世界大同之後就能擁有快樂，那就永遠不會有快樂。當你明白「殷憂啟聖，多難興邦」， 不把心鎖死在重重問題上，拳來迎之、招來接之，就有辦法慢慢走好自己的路。 每個人都是傳承文化的一個載體，道不達人，唯人能達道，不要求道能給我們什麼，而是我們如何把道彰顯出來，讓生命擴至張載所講「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，讓生活在資本主義怪獸的淫威下，仍然不為其著染，使鬱鬱黃花仍能綻放法喜和道心。雖一步一腳印，卻見腳底生根，心下處靜而立人極，踏染不著，起步而生蓮，可安身立命，使人能從橋上過，牽手把鋤頭，橋流水不流，生命如為石橋，受千年風吹、雨打、日曬仍挺立；回首又見步行騎水牛般自在任運，便不需悲欣交集，隨遇得道破萬相，一切不過守中守仁而已，每一步便自充滿意義。（2014.12. 26）