台北市氣功文化學會製作問：為什麼孔子說「學而時習之，不亦說乎？」，記得以前在學校上《論語》課，總聽不進去，覺得很乏味，還得應付考試，一點也不覺得快樂。
不老常談
鍾老師：我們總認為《論語》《孟子》是老生常談，沒什麼好聽，而老莊也許不太懂，至少還覺得有趣點。自五四以後，現代教育對古文不再重視，雖在學校仍有部份課程，但已走不進去，因此一般人都覺得枯燥乏味，只在考試才用，更不受人重視，那是現代教育的學習內容出了問題。
學做個人
「子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這是《論語》第一篇「學而」開頭的第一句，點出三件事和三個層次，不明其理是相互關連的話，就只能讀到表面。這三件事，第一件「學而時習之」若不能貫徹，就無法體會第二件「有朋自遠方來」，朋友來了不覺得快樂，就沒辦法做到第三件「人不知而不慍」，學問和意見不被接受，不被理解，都會不生氣。這三件事是《論語》最核心的部分。
回歸根本
學而時習的學是從不知到知，習是不斷地把知道的變得更熟悉，就跟庖丁解牛的意思一樣。庖丁解牛，神乎其技，一刀下去，牛就解了，聽起來很神奇，可庖丁從一開始的「所見無非全牛」，到三年後的「未嘗見全牛」，至最後「官知止而神欲行」，這過程不知宰了多少頭牛，用壞掉多少把刀！「學而」的道理在於原道顯現，學從根本起，本立而道生。今人學理，或從哲學，或從文學，或從宗教，都不是根本，根本自六經六藝始。
學而習之
六經六藝是從夏朝開始，到春秋時期，所有士大夫都一定要學的。士大夫學六經六藝，才會有很深刻的生命體會，明白所有的學問都必需要透過學作、習作，而不是只有學「知」。學而不習，不可能真知，孔子講「知之為知之，不知為不知，是知也。」，那個知是一種行過的知，而不是我們現在以為的讀過的知，只是讀過不能叫知，就像去黃山，只去一兩次，不可能知道黃山的真正精彩在哪。
入苦得樂
習屬六藝部分，一定要動手、腳演譯六藝，以身體力行貫徹，生命才會產生意義和作用。學要學到很快樂，學問才會深化到體內成智慧。孔子講「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」，指出人覺快樂是因為不斷的行，不斷的習，剛開始是辛苦的，孟子講「苦其心志」，可慢慢就漸入佳境，倒吃甘蔗，到最後豁然開通，庖丁解牛，迎刃而解，怎會不樂。問題在於人都看不懂問題和道理，又怎會真知，只執一隅，把執著當真理，把無知當認知，便無法真知。
自我完成
有朋自遠方來和學而時習之，兩者有什麼關連？自我的學習，身心的學習，與人的倫理關係友誼情感一圈圈的串連，把學習得到的知，和與朋友往來之間的情誼合而為一，它就會變成一種心靈的境界。充份做到自我身心學習，又能接近自我完成的境界，遠方來客便成就出深度心靈交匯的境況，能將所學與朋友交流就是生命星光燦爛碰撞時。孔子講的學而時習，主要是講學做人，而能與人心靈交會，我們卻把它當成只要讀一大堆書，看得頭昏眼花，當然覺得無趣。
修身務本
人不學不知理，不讀經無以言，不務本，便沒有真切深度的生命經歷和智慧與人溝通。因為現代知性教育較在感受和認知上下功夫，也就是理性的教育，而不是覺受和體悟的生命情境學習，而練氣和功夫就是修身的根本，六藝中的支柱和基礎。
本立不慍
孔子講學習，為什麼又突然加了一句「人不知而不慍，不亦君子乎？」，有人不懂你的學問、智慧、道理，又和你意見不合，你都不生氣，這叫君子。這句好像很八股要人做好人，其實不是，它的意思是，與人情誼往還或心靈交會、碰撞，要產生陽的火花，而不是陰的火花。中國文化的兩大系統道家和儒家，一陰一陽，道家為陰，儒家為陽，佛家和禪宗則屬道家陰的這一邊。陰陽要能夠相合，而且陰中有陽，陽中有陰，才能夠產生光芒。而當兩者產生相錯，你卡我，我卡你時，問題就出來了。因此孔子講在與人交會過程中，不管他的個性、想法、做法跟你有多麼不同，你都不生氣，也就是你有能力將這些碰撞消弭，那是有容乃大的和真的學會。
反身而誠
人都喜歡指責別人，而不覺自己不對，也就是當我們願意檢討自己，看到自己的問題，就有辦法成為君子。如不能「吾日三省吾身」，就不能「為人謀而忠，與朋友交而信」。人不可能離群索居，即便是在山上修練的人，也要與知己者生命交錯，生命才會有意義。所謂「秉燭夜遊，良有以也」，一如俞伯牙和鍾子期的故事，當大家的心進入一種高度的平靜和諧，而且觸角很深，看得很遠，看到許多好的東西，才有辦法看到生命的價值意義在哪裡。
和而不同
人不知而不慍，為什麼強調「不慍」？因為大家都很容易「慍」，容易不高興，五蘊五毒一起，就把所有東西都破壞掉。控制好自己，不隨便發脾氣，有朋自遠方來，或與友在一起，有辦法保持良好的關係交匯和溝通，才會覺得快樂。樂是一種很高的生命境界，從學而篇的第一句就可以看出，儒家把人的生命情誼和心靈交匯作為最高的人性價值，可我們卻把讀書、求知、做學問或賺錢擺到最高，看得最重，那就有問題了。
知己為樂
「學而時習之，不亦說乎？」是自我修練的一部分，擴而充之「有朋自遠方來，不亦樂乎？」，生命才會快樂。就像德國哲學家康德，一生都沒有離開過德國，可他還是有許多朋友，如果他不跟朋友和知己談話，交換不了意見，不但不會快樂，也不會有多精彩的體會。很多時候我們是透過和朋友交換意見，揣摩出道理來，朋友可以是情誼的支柱，也可能是我們的老師，每一個人都是一本書，讀得懂與否，要看我們的能力和智慧，所以朋友很重要。
愛眾親仁
孔子講無友不如己者、友直、友諒、友多聞。如果我們希望朋友直、諒、多聞，那我們自己呢？是否也是直、諒、多聞？如果不是，又如何要求朋友是。因此孔子一早就告訴我們，與朋友之間，不管是普通朋友、好朋友、男女朋友、夫妻或情人，這些基本做朋友的能力都不足的話，就沒辦法有良好的人際關係，也就不會快樂。因為同頻共振，共振過程需要有良好的運轉，要反省，要直、諒、多聞，還要「入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁」，之後「行有餘力，則以學文」。
先學做人
為什麼是「行有餘力，則以學文」？因為文基本上是用在認知外界和功名利祿上，而前面所講的全都在學習做人，人沒做好就不需要學那麼多其他的東西，學了反而壞了自己，因為沒有足夠能力把生命衍生為一種光芒，沒辦法產生一個好的狀態，時常生氣，常常犯上，無法和人和諧，就不能務本。本立而道生，本牽涉到仁和義，未曾修身達到自誠的最高層次，生命的內火便不會點燃而外明，唯有自誠明的境地出現時，才能立仁為本，取義為用，進退應對於焉自生，自能執禮為智，和合因緣，至內聖外王的最高之境。
層層上升
習六經六藝裡的功夫，是為了產生大仁、大義和大氣魄，讓生命有強大行的能力，也因此後來的儒家學子，包括司馬遷、班超、李白、杜甫、辛棄疾、范仲淹、王陽明、岳飛、左宗棠……等才能有那麼精彩的生命表現。那種行的力量是進到覺受和心靈層次裡，而不是我們現在所重視知的層次，若是知的層次，都在說理，理從每人的認知角度衍生，不易與人共通，執理不饒人，各說各話，那麼要交到好朋友就很難了。《論語》將有朋自遠方來擺在第一篇之首有其道理，因為朋友是驗証我們學習過程最關鍵的人，學而時習之，學得越好，生命水平越高，就有可能遇到更高水平的朋友，心靈產生交會，生命層次便得以提昇，這也是尼采「超人」的道理。(2013.03.07)