台北市氣功文化學會製作問：歐洲中古世紀有所謂「獵巫運動」，以現在的觀點來看極不合理，那麼當今是否也有嚴重的問題不為世人所察覺？
眾神爭戰
鍾老師：歐洲從希臘文明開始就好爭奪，希臘神話裡眾神鬥爭不斷，馬其頓國王亞歷山大統一整個希臘後還往東不斷擴張，那是西方文化集體潛意識運轉的基本模式。爭奪背後的最大支撐力是神權，從西羅馬帝國、東羅馬帝國，延伸到文藝復興，都是神權統治，直到英法德等國的宗教戰爭之後才慢慢轉為理性統治，也就是現在所謂民主政治的前身。西方沒有天人合一的文化精神基調，所有從神權轉變過來的政體，不論理性或民主統治，還是帶有神權的意味。因為民主其實就是賽門卡芬可（Simon & Garfunkel）《沉默之聲》曲中所指「人們新做的科技上帝」，以基督教上帝的劍，繼續實現帝國主義獨霸世界的謀略。
天人不爭
中國也是有神權統治，商朝甚盛，周朝就已政教分離，春秋後倡天命仁義、內聖外王，是天人合一裡的王道，天命所授。皇帝至高無上，但他還是會拜天、畏天和敬天。從秦始皇、漢武到唐太宗、宋朝，或元朝蒙古人，以及清朝女真人的皇帝都會拜天，西方的皇帝就沒有拜天這回事。西方施行政教合一，利用宗教控制人民，到了文藝復興宗教戰爭之後，國王為了自身權力而和宗教分家，等到理性主義出來，宗教慢慢就變成社會服務。
西方神權
即便是社會服務，在西方文明的根底、潛意識、血液、DNA裡，還是充滿神權的態度，所以西方有權力的人總覺得自己是神。而東方有權力的人不會覺得自己是神，頂多當自己是皇帝，只有極少數人才會把自己當神。西方國家各個都想統領世界，從荷蘭、西班牙、法國、德國、英國，到現在的美國都一樣。中國就不是，中國從來沒有說要一統天下，只有一統江山，中國的江山就是天下。
神權政治
歐洲殖民國有大量的殖民經驗，歷經許多風霜雨雪，到最後因世界潮流發展，慢慢被迫放棄殖民地，可是心裡還是想透過不同軟性策略繼續影響殖民地。美國繼承了歐洲一統天下的心態，把人權和神權幾乎混在一起，透過資本主義、帝國主義，還有科技的方法，利用好萊塢、太空科技、商業科技不斷的影響全人類。美國扮演的不只是帝國，還扮演上帝的角色，奉行所謂「順我者生，逆我者亡」的獨裁民主，假借人道的「人道干涉主義」來威迫利誘所有與美國看法不同的國家。
權力爭奪
歐洲在中古世紀黑暗時期有獵巫運動，大力緝捕所謂的女巫進行迫害。當時的巫術其實是我們現在所講的民俗療法或另類療法，類似透過接觸按摩，或從中國學來類似拔罐、推拿等民俗以及心理上的治療，甚至包含一定程度的靈療。巫和神在本質上其實差不多，但為什麼會被說成「巫」？因為神權大於巫權，神代表好的，巫是壞的，所謂的巫，其實是對當權者的統治正當性具有一定象徵性的否定代號，巫裡面包括了擁有能的靈療者、靈媒、狼人、異教徒、吸血鬼等，被指為巫就完了，因為權力小，會被屬於神權統治的政府、貴族或地主迫害。除非巫能為神而服務，如法國的聖女貞德其實是具有靈媒體質的巫，因為主教和國王要利用她，便成了上帝的聖女，最終還是給燒死。
巫者能人
懂巫術的人其實是懂醫術，只不過他們用的方法不在一般醫學常識、理性常識，甚至宗教常識範圍內，大家不懂他們為何有辦法救人，因此很怕這些巫師會施法來和他們作對。男巫被迫害的較少，男巫有能力朋黨結社變成羅賓漢之類的梁山好漢反政府勢力，他們不會被稱作男巫羅賓漢，而是叫反叛集團羅賓漢。
女巫弱勢
女巫因為反抗能力差，因此可以藉打擊女巫來恐嚇老百姓，達到更高的神權統治。神權和巫權有什麼分別？其實只是大小之別而已。基本道理是別人不能扮演我的角色，即便一點也不成！歐洲獵巫運動直到十九世紀才逐漸停止，現在看這類運轉覺得當時的做法太不理性了，因此有些地方就會蓋紀念館，或以藝術來表達對受難者的不公。這裡就出現一個問題，時代過去了，現在不覺得巫師有罪，那麼當時認定他們有罪就是看法的問題，意思是凡對我不利的都有問題。而在流行的「新時代」New Age運動中，當年這些「巫」都變身為救苦救難的菩薩靈媒或靈力者，其中佼佼者有好萊塢女星傻大姐莎莉麥克蓮，豈不諷刺極了？
政教合一
西歐中世紀的黑暗時期，神權與王權結合，也就是政教合一，雙方各取所需。等到國王的權力越來越大，就把宗教力量撇開，實施政教分離，宗教因此變得沒那麼黑暗。可是在黑暗時期，宗教和巫術沒兩樣，宗教甚至比巫術還糟糕，因為巫術很多時候是救人的，可當時的宗教是迫害人的。今天我們看宗教好像還不錯，可以救人，為什麼？因為角色沒了，以前它屬於統治階層，現在下凡來，只好倒過來變成要去救人，做社會服務，否則就不會有人相信他們。
霓虹上帝
今天崇尚科技的年代，宗教想服務助人都得不到太大號召，科學取代了宗教，成為新巫術來殘害老百姓。人有身心靈三部分，神權時代，宗教把我們的靈抓住了。理性主義出來之後，把我們的思想和心性抓住了。今天的科學把我們的身心靈三部分都抓住了，不僅兼顧我們的身體健康，還滿足我們的文化心靈，在無形中像Simon & Garfunkel所講我們創造了一個霓虹燈上帝，然後去崇拜祂。
心神不寧
走進科技這個巫術國度裡，發覺祂好像無所不能，遠超過人所能夠達成的物質條件或生活技能。我們依賴這個無所不能的科技之神，而將自己生命最重要的東西，也就是心神給弄丟了。心神是我們後天在修練或意識上有更高超越性的一種生命意識，它和靈在同一個位相，靈是原來投胎的本質，天先靈屬陰，後天心神屬陽。每人都有本來陰陽合一的紫青雙劍，雙劍是否合璧，就看你的本來面目和心神能不能合。
心神靈合
精神是在思想和意識範圍，心神超越精神，展現更大的生命格局和更超越的生命本質。有這種本質的人不多，算是智慧比較高，生命氣質比較廣、比較深的。人的智慧發展到某個程度，心神就會出來，若心神和靈之間不能相合，就無法體會天人合一，氣魄也不夠大，達不到磅礡雄渾，沛然莫之能禦的境界，也無法體會紫青雙劍合璧那種生命法則或裡面的神秘性。能合一，看到的生命實相就完全不同，會很清楚生命的流程和本質，對所有事情都能拿捏得住。當我們有心神而不能掌握它時，人就會進入一種半巫狀態，靈被操控，不能自主。這時感通很強，有預知能力，能找出某些方向要他人躲避或運轉，但對身體來說是有損害的。因為在不斷的運轉過程中，人進入一種高度出神的狀態，原來的神識和心神就會越來越減損和淡出。
霸道巫術
日本收受中國兩千年的好處，連聲謝都沒有，甲午僥倖贏了海戰拿到中國賠款才能現代化脫亞入歐，一有機會還想把中國吃掉，對自己犯的錯不知反省，二戰敗了一毛錢都沒賠，連道歉也沒一聲，今天又要來搶釣魚台。從這裡就可以看出，政治裡如果沒有「和而不同」的態度，就和絕對神權或霸道巫術沒兩樣，而且不是救人的那種小巫，而是害人的大巫。像美國，什麼都想要，別人全都得聽他的，不聽就指你為巫，把人摧毀說是助人重新建立，用最大巫術催眠自己，認為自己所作所為都是對的，不認同他，就說人家是壞蛋、魔鬼，他其實才是最大的巫，至高無上全能的神，膜拜他，能得他關照，對他稍有質疑，就會被整慘。這樣的國度，表面看是文明、講理的，充滿文化、藝術，可是看不到他有心靈，更看不到他有什麼心神，只是披了件神的新衣來蠱惑世界罷了。
絕對神權
美國文明有其價值，但同時也創造出許多殘害人心性的東西，他們發明的科技，多半是用來控制人，而不是幫助人。他們的文明雖起來了，可是現在逐漸往下走，若控制不住，瘋狂的狀況就會更明顯。民主政治給他們的政府最大藉口為所欲為，以創造外銷來化解國內的問題，把老百姓的心神導到外面。這和另類療法類似，都是利用人的心裡感覺改變將狀況緩和，但不管是按摩、推拿或拔罐等另類療法，目的是救人，可是像美國這種大巫帝國主義則是想控制所有人，用心理方法蒙蔽老百姓而獲取最大利益。
普世假值
美國說自由、民主、法治、人權是普世價值，講得多好聽，可是當這些東西不是由真正有心靈和心神的人來運轉時，那就是由魔鬼所操控，連巫師都談不上。巫師基本上是救人的，卻被政治這個大巫指為害人、蠱惑人，歸根究底是政治在害人。現在歐洲弱了，由美國來代行，一脈相承，從希臘開始，不是你殺我，就是我殺你，羅馬帝國也是，不相信我就把你幹掉，到後期這些歐洲國家崛起過程，也都是殺來殺去，整個歐洲文明都是這樣發展。
不見自由
中國就不是，中國歷史演進自有一套體系，你不犯我，我就不會犯你。中國文明是幫助人的，卻被美國誣陷為魔鬼，從心靈、心神層次來看高下不辯自明。可是現在我們的知識份子受西方教育影響，認為歐美是理性的，理性就是好的。那是有問題的，必須還原生命本質來看，才能解開所謂的魔咒。只有尊敬別人的生命價值和存在方式，才稱得上懂自由民主。今天的自由民主其實是獵巫式的自由民主，根本是假的。
新獵巫者
獵巫運動到了十九世紀差不多就消聲匿跡了，但廣義的獵巫至今仍不斷發生，不斷有人受到迫害，此起彼落。雖然事後有人恢復他們的名譽，對他們有正向看法，可還是有人不斷再去找新族群來當女巫，審判他們，給他們罪名。整個過程其實是人類文明內在的一種毀滅性和迫害性力量，也就是魔性的呈現，這在西方是特別明顯，因為他們的分別心太重。《聖經》創世紀裡，亞當和夏娃吃了蘋果，分別心就起了。
和而不同
西方一直強調二元對立，不是你稱霸，就是我稱霸，倡物競天擇，適者生存，一路殺到底不放。中國一直講二元分立，多極共存，其實都是源自古人和而不同的大同觀念，雖分漢胡，卻不會獵巫，雖成大國，卻不像歐洲的主動獵巫，到處掠奪燒殺，因而產生唐朝的大格局王朝，中亞各國自動來朝，這都不是有獵巫傳統的歐美國家能比的。(2012.09.28)