台北市氣功文化學會製作問：西方以科學研究宇宙，中國人卻以內練內修去體會宇宙，東西方宇宙觀不同，對人有何影響？
心物立極
鍾老師：西方向來都是以心物二元對立，做為他們最主要的哲學和文化觀念。因而主張人定勝天，征服自然，剝奪資源，人與天爭，最後便在貪婪的掠奪中失去了人本、人性、自己和立足之地！中國剛好相反，是心物一元，天人無二的態度來面對天地宇宙，對人和人心，對人的生命裡外都是合在一起看的。所以講萬物不過五行陰陽，太極無極，乾坤二氣，交感化生，萬物生生，變化無窮，稱之為寂然不動之誠，感而遂通神，是一種物我不分，氣化昇華的最高和諧生命境界。
二元對立
西方慣以二元對立看事物，所以他們看世界，小至細菌、原子、質子、夸克，大至宇宙太空，是屬於往外擴張的兩極看法。在看的過程中，他們對人和物的思考不是以融合的態度去看，所以會看不透，雖然看到很多，但不連貫。因此當他們發展科技時，就沒有辦法把科技和人的生命、人的自由，以及人的本性全部連在一起。所做出來的科技產品，就會對人心有所壓抑，對人權有所阻礙，大大地限制了人的本質，和做人的自由與權利，它取代了人本應該做的，結果機器愈做愈多，人愈做愈少，那是有問題的。
心物一元
在中國人的生命觀裡，物和心是一樣的，也就是世界和人是一起的，「天地與我並生，萬物與我齊一」，「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」，所有裡外的循環，大周天、小周天，都和我們的生命產生同步感應，產生深度內覺。在體會的過程中，看到天地以一種極度高明，極度真誠，予人更寬大、更自然的反照，因此人和天地及物質之間，是一種身心整合、心靈和精神連繫的關係。
不爭立心
北宋理學家張載講：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，天地是理的代表，也就是道的代表，為天地立心其實就是為道立心。追隨天地，追隨宇宙，把裡面的道展現出來，這才是我們要追尋的道路。為生民立命，生民指老百姓，也就是我們自己；立命的命，不是命運的命，而是講本質的問題，也就是安身立命的命，讓我們的本質可以定慧雙修，謀定而動，達到最高的自誠而明境界。這種境界所展現的生命現象，能和所有生命產生極良好的觀照。所以中國的房屋建設都是和田園山水融合在一起，不像日本房舍與庭園自成一局，和周邊的田園山水不那麼相合。而西方更是人與天爭，建造古堡在懸崖峭壁上，表示對自然的征服。
爭霸奪志
當西方科學家如NASA把最多的觸角都放到外太空去探索宇宙時，對地球、海洋，對人和居住環境，卻沒有做更深的探究。他們對宇宙外太空探究得那麼精彩，可是對人的生活環境、人的根本東西卻不太願意去處理，導致有後來的京都協議書。環境破壞現象愈來愈嚴重，西方人依然做他們的太空發展，和研究更精密的武器，在發展過程中，他們追求的其實是絕對武力的攫取，繼而保持其世界霸權，掌控全球當黑道老大，而不是真正關懷人的生命。也就是西方發展在各方面都想獨佔、獨強，以唯我獨尊的心態去獨霸全球。反觀中國人在文明發展過程裡，即便漢武帝和唐太宗他們建立起極大的霸業，可是不會像西方人一樣去殖民它國。
民不由主
西方今天的民主自由社會，佔有地球七成以上的國家，他們就認為這套東西可以代表整個世界。可是民主自由是西方人從心物二元對立發展出來的一個很奇怪的模式，表面是好的，實際上是完全不和諧。西方強調的民主和自由其實是對立的，民主、自由、法治相互牽制，在牽制過程中，人心的部分，也就是人的質和教養若沒有調得好的話，對外無論是所謂的宇宙觀、世界觀或社會觀，就會有很大的偏差。所有這些以民主為基準的國家，往往形成一種很奇怪的對立狀態，誰都不服誰，大家都講自己的道理，結果，誰最有能力，誰最強又最霸，誰就勝出，哪有什麼公平正義！所以當心物二元的生命觀成立後，通常都會製造一種自我認知和外在認知的分別。有了分別之後，對人的看法，對事的看法，全都是片面的、獨斷的和霸權式的，也就是沒有真正尊重別人的看法和做法。
講信修睦
中國人以心物一元的態度看所有，我心即宇宙，宇宙即是我心，那樣的心多麼大，還有什麼不能融的？因此中國的這些理學家們，看到的宇宙和世界是和樂的。孔老夫子講致中和、道中庸，就是在講平衡，人和天地是平衡的，是齊一的，因為齊一，所以天人無二，沒有什麼分別。我們對宇宙的看法，和西方人要去控制宇宙、征服宇宙的觀念不同。從功夫來看，西方人把武術當成控制別人、打敗別人的工具，頂多當它運動比賽爭第一和強身，但他們強身的目的是強民、強國，然後去侵略別人。中國的武術是功夫，所以分術、藝、學、道四個層次，因而我們強民、強身的基本態度，是為了自我完成，那是天人合一最高的一種精神，主要彰顯天理存於人欲，一切修為在於盡性致命，存心養性，存天理去人欲，有這種生命境界，才有辦法把生命達到最高的平衡。反觀西方，講得好聽是公平、正義、人權和宗教道理，實際上是順我者生，逆我者亡，在兩極間迴盪。
順天應人
中國人自成立政權以來，幾乎沒有往外去侵略，大多是外族入侵，佔了百分之九十以上。這牽涉到中國人對天地的看法，就像周武王去討伐商紂王時，他講不是為一己之私，而是順天應人，合乎天命。天就是老百姓，就是一切，所做所為如果不以仁義，沒有自誠明，就不是根本。中國人談宇宙，其實是談人生命裡最至誠的展現。張載講：「太和所謂道，中涵浮沈，升降，動靜，相感之性，是生絪縕相盪勝負屈伸之始……因而見散殊之氣，和清通不可象之妙用為神」，這種生命和時空的律動，包含所有宇宙上下四方，古往今來，不同的連接、相交、傳遞和表達。這跟西方人所看到的宇宙，星球、銀河充滿其中，那些星球還可以採礦等等，是兩種不一樣的生命態度。西方的科學家探險外太空，最主要是去殖民外太空，其次是尋找外太空的資源，增強自己的科技，不是為人民服務，而是為霸權服務。
敬天畏命
再看看我們歷代的理學家們都談到一個共同的東西，就是人對不對得起天地，對不對得起自己的良心。西方人沒有這種講法，只有對不對得起上帝，但現在上帝已死，誰來控制他們？西方那套制度是他們自己定義的，民生其實只為高擋百分之一的西方「高尚人士」而設的，其他人免談！他們的民主制度造成一種可怕的宇宙混亂現象，就跟當年柏拉圖講的，人民的素質如果沒有達到君子的態度，只會讓人的慾望、人性裡最劣根性的部分表現出來而已。大家以理相爭，哪來和諧？生命根本分裂了，對抗、衝突等怪異現象就紛紛出籠。我們就了解到中國文化的源遠流長，高大深遠，出神入化，還真不是西方人能觸及的。(2012.04.25)