台北市氣功文化學會製作問：現今社會一出現有議題爭論時，有些人會自以為是的為公平正義發聲，公平正義的意義為何？一個國家或社會能有真正的公平正義存在嗎？我們—般百姓該如何才能看清楚？
不見公平
鍾老師：民主社會的最大好處是大家都可以發聲，卻也是它的最大壞處。因為每個人都暢所欲言，聖人可以說，阿Q也可以說，但阿Q比聖人多千萬倍，大戶巨室更可以說，而他們卻是M型的頂端，社會的百分之一，但發聲卻雷動天下！聖人的聲音誰聽得見？大家都說是為正義發聲，其實是為自己的私欲、五毒、情緒和藉著民主自由及被害之名，四處結黨營私，說不公平是因分得的喜好和利益他覺不夠。民主讓所有關係人和群體變得更貪婪，更瘋狂，更自私，當他們都因借勢借端借民主自由和人權而得到他們利益的「正義」，那無知、無權、無勢、無能的弱勢大眾，他們要不濫法做後盾，要不藉人權做後盾，或假公益團體做後盾，真正的正義又在哪裡？
法不自行
社會若有訂定規則法條，那是為多數人而設計，每個人就都應該盡量去遵守。民主的規則是少數服從多數，大家得先遵守這規則才能繼續，一百零一比一百，差一票也得認了，儘管有許多人不滿意，可遊戲規則是這樣，要不就不要民主。少數人為了個人利益不服從多數，還要求社會保障他的「人權」，這還有什麼公平正義？民主社會若過於保障人權到一種奇怪的狀態，媒體又唯恐天下不亂的推波助瀾，那就很有問題了。孟子講：「徒善不足以為政，徒法不足以自行」，司馬光更強調人的質素更勝於制度的完善！這都不是西方學者所能體會的。
人何其小！
和古人相比，現代人的心何其小，爭了裡子還要爭面子，為什麼人愈進步，心愈小？心那麼小如何談公平正義？談公平正義是基本態度的問題，報紙、電台、電視、網路媒體那麼多，但和公平正義一點關連都沒有，而是要看那媒體、主持人和來賓的態度是否客觀，才可能有相對公平一點的意見出來。以近來吵得沸沸揚揚的都更案為例，若以私利考量而搬出人權來要求公平正義，那就模糊了焦點，法條既然通過了就要執行，不執行那才是沒有社會正義。
民主謊言
民主的制度和議題很多時候是騙人的，認同民主的基調建構在立足點的平等，而非共產的齊頭式平上，乍聽覺得對極了，民主才有真平等！其實都中了西方資本主義的毒，資本主義本來就是帝國主義，只是頭戴民主的帽，手揮著自由的旗，腳踏著人權平等的鞋，都為了騙你或逼你入局，控制、出賣並奴役你而已。因為人生下來就有智愚賢劣本性的問題，有人先知先覺，後知後覺，和不知不覺，又怎麼會有真正的公平正義？
假仁假義
許多讀洋理論的人都高歌民主自由和人權的好，但哪來的公平正義？都是力量的對峙而已，不夠力量的人就跨了。這力量有兩種，一種是由團體形勢促成的，另一種是真的很有自己的精神能力和身心能力。比如李敖有他獨特的精神能力，以及各方能力，他知法，有能力和人周旋，他不完全倒向民主，對於集權專政也會給予一定價值的肯定。因為他看得多、讀得多，衝撞也夠多，慢慢從衝撞和擠身壓力邊沿中，他看清楚了一些道理，也就是很多事情不是我們想像的那麼回事。
相對自由
很多時候我們根本看不懂歷史，如從現在的民主和法治理論來看及評論，那麼歷史會被我們全部否定掉。好比認為古代帝王專政毫無民主、法治、自由和人權可言，百姓日子一定很難過，可事實上並非如此，恐怕是我們現在的日子更難過。我們天天給民主所苦，給自由所束縛，給人權摸頭，和給法所綁住，古時候的人，不高興就上梁山去，古代人似乎有更多一些自由。今天我們一直以為自己有多好，而去評古代制度有多不好，卻看不清古代這個文化正統發展過程的優點，而完全把它否定掉，就知道現代人有多麼愚蠢，當然看不到真正的公平。
公義內發
公平正義在哪裡？公平正義不是在法律，或以西方觀點去解釋才叫公平。中國人有自己一套文化裡面演化出來的公平，《中庸》講「極高明而道中庸」，那個叫真公平；孟子講不管外在環境如何，必先「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身……。」這叫公平。但現代人不認同，還把它當受難，覺得受委曲，別人都虧欠他，社會對他不公，態度和古人剛好相反。《中庸》又講「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」。能致中和，就得真正公平正義，因為發諸自內，沛然莫之能禦，而非別人恩賜於你、制度賦予你的外求法門。
何必曰利
「苦其心志，勞其筋骨」才能產生沛然之能禦的浩然正氣，有了浩然正氣再去看所有事情，會發覺沒什麼公不公平的問題，只有易和較不易的狀況。公不公平是因我們習用西方的價值觀來衡量和定義。如能不用西方的價值觀，而是以儒門的極高明而道中庸、沛然莫之能禦的浩然正氣，以及張載所講「為天地立心，為生民立命」這種心胸態度去觀照和對待所有事情，便有能力面對種種問題，而不是把自己的價值觀當公平正義去對外發聲，那只會製造更多問題。
創造平衡
孟子見梁惠王說過「王何必曰利，亦有仁義而已！」，孟子沒有要求梁惠王給他公平正義和民主，而孟子主張民為本為先，卻只強調仁義而非利益，其實孟子比現在讀西方民主理論的學者們要更清楚，如果人們不能識仁覺義，做到反身而誠，人的靈明覺性和意義便不會出現，所有的追求也都是鏡花水月的假相而已。 解決問題就要像戚繼光一樣有能力平定倭寇，關鍵在於有無沛然莫之能禦的正氣和膽識，以及熟練的功夫和平靜的心。盜賊來搶你的東西，不會跟你講公平正義。你要正面迎敵，可以，但除非有把握打得過他，否則就要像戚繼光那樣懂得運用虛實變化，技巧的多元，態度的無邊，這得有磅礡的心才看得清楚，觀察不到就拿捏不到平衡。能拿捏到平衡，對所有東西都無所懼。跟功夫一樣，在進退應對之際，你能搶到平衡點，執中，敵不動，我不動，敵欲動，我先動，後發先至，對方若盲動，你隨勢給他打擊。公平正義是在於你能否自我控制、自我平衡，做得到才能掌握那個勢，否則講一堆都是假的。
浩然正氣
沛然莫之能禦的正氣哪裡來？就個人來說，從練氣、修練功夫得來。對國家而言，必須先打下富裕的基礎，富裕到一個程度等於氣養到一個程度，就可以開始把雜氣排掉，把貪念排掉，把心靈擴大，讓身心變得更平衡、更高明，有更精彩的生命境界，那才叫公平。今天為什麼民主的問題重重，因為缺少有足夠智慧的參與者。老百姓聖賢愚劣都有，但愚劣者滿街都是，若以舉手投票決勝負，聖人必敗，這樣的制度有問題。
極其高明
行了幾千年的王朝，以現代的話來講是專制，可我們還是看到許多黑暗專制裡的光明。文景之治，多好的年代，即便漢武帝那麼喜歡打仗，也至少有雄才大略。還有唐太宗的貞觀之治，帶有中國皇朝中最開闊的心胸，接納了百萬以上的移民，讓他們隨意進出，並用他們為官，這是多大的氣度！明朝也有它美好的年代，鄭和七下西洋，和世上當時最好的文官制度。清朝也是，康熙、雍正和乾隆，成功的擴大了中國的版圖，長城變成了旅遊聖地，漢胡成了一家，大塊文化之勢成焉！為什麼要否定它呢？應該是從裡面尋找契機，和我們現在做整合，也就是把古代最好的和現代最好的整合一塊，找到平衡點，這才是極高明而道中庸。
安身立命
一個制度應該是讓大家都能各安其所，如禮運大同篇所示，能產生不獨親其親和子其子的仁義之心，更能逆覺識仁，找回人心中的天性，讓心先在人的仁體內打開，回到天人不二的生命境界，人行大道的磅礡氣魄。與今天檢自柏拉圖所唾棄的民粹制度比較，便知問題在於以法治人，以自由資本主義作商業運轉，以民主一人一票作主的理論做成分別心起，人人曰利，私心竄起，人慾橫流，能者如曹操、胡雪嚴或西洋索拉斯及孟山都公司，便吃乾抹淨，趕盡殺絕，還引以為豪。今天講民主自由的國家問題重重，因為政府都只能為大戶巨室服務，而專政國度如新加坡、大陸政府雖也為大戶巨室服務，卻仍有為一般百姓、社會建設和國家發展而努力，這樣用「摸著石頭過河」的理論就有可能創建及找到更接近人性、人道、合乎正義、和平和公平的制度，而非只有死抱人權、法治和政治自由，而經濟及社會階級懸殊又無解的所謂民主制度！(2012.04.18)